Боги буддистов, единый Бог или…. Христианин, практикующий буддизм: возможно ли это? Как буддисты узнают о том

Для тибетцев существует три возможных способа соединять Учение Будды с жизнью. В других древних буддийских культурах известны только два: монашеский, подразумевающий безбрачие, и мирской. В Тибете же подлинная передача всегда осуществлялась среди йогинов-практиков, которые веками своим примером подтверждали жизненность и чистоту Учения Будды, и прежде всего Алмазного пути.

Хотя монахи и монахини жили изолированно, в монастырях, и следовали строгим правилам поведения, нередки случаи, когда они становились пешками в политических играх. Миряне заботились о семье и обществе, работали, поддерживали учителей и монастыри и по возможности применяли Учение в повседневной жизни. Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.

Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.Знаменитыми примерами такого йогического стиля жизни являются великие Миларепа и Другпа Кюнле.

Миларепа прославился на весь Тибет своими песнями мудрости. В юности он, следуя пожеланию матери, убил тридцать пять врагов семьи, а затем с помощью средств Будды стал пытаться удалить этот тяжкий груз вины из своего ума. Он прожил тридцать лет в пещерах Гималаев, питался в основном крапивой и благодаря медитациям Алмазного пути осознал, что его «я» – всего лишь фантазия ума. Он ничего не страшился и мог воспринимать всплывающие мысли как радостную игру ума, в котором они снова растворятся, если не обращать на них внимания.

Другпа Кюнле знаменит тем, что неустанно крушил застывшие стереотипы. Прежде всего он стремительно разоблачал нечестные игры вокруг нравственности и правил приличия, обращая взоры одних на природу ума, а других – на ограниченность их поведения. Он обожал изобличать лицемерных учителей, которых больше интересовала слава и подарки учеников, чем их развитие. Своей мощной близостью он привел на путь Просветления многих женщин, быстро развивавшихся с помощью медитаций, которым он их научил. Вокруг Другпы Кюнле всегда происходило много чудес, и до сих пор в Бутане его почитают за высокую реализацию, а также за исполняющие желания поля силы.

Поскольку в современных развитых странах есть возможность самостоятельно контролировать рождаемость, у нас не будет больших монастырей. Прежде женщины и мужчины, следовавшие примеру Будды, жили отдельно друг от друга не потому, что Учение было враждебно телу, а из-за отсутствия возможности заниматься сексом не производя на свет детей – в те дни семья оставила бы на медитацию и изучение еще меньше времени, чем сегодня. Правила, определенные Буддой для монахов, теперь могут пригодиться гораздо меньшему числу людей, хотя для некоторых подобный образ жизни по-прежнему представляет собой подходящую ситуацию.

С другой стороны, сейчас на Западе стирается грань между йогинами-практиками и мирянами, которая раньше была весьма четкой. В Тибете йогины, вынужденные соревноваться за материальную поддержку активной части населения с одетыми в красное монахами и монахинями, чтобы как-то обратить на себя внимание, нередко выглядели как «Степка-растрепка» в своих белых одеяниях. Сегодня в этом больше нет необходимости. Государство всеобщего благоденствия на Западе обеспечивает надежный тыл, и нам давно уже не надо заводить кучу детей, которые бы заботились о нас в старости, а дикое великолепие волос или одежды и вызывающее поведение больше никого не впечатляют. Мои ученики во всем мире ведут осмысленную жизнь мирян и организуют свой быт по возможности полезно, мудро и практично. При этом они придерживаются взгляда Великой печати – то есть йогического восприятия природы вещей.

2500 лет назад в Индии очень многие хотели получить у Будды объяснения относительно причины и следствия, некоторые искали поучений о сочувствии и мудрости, и лишь небольшая горстка определенно питала доверие к чистому видению Алмазного пути. На современном Западе с его высоким уровнем независимости, образования и хорошей кармы соотношение обратное: здесь многие стремятся к опыту пространства-радости ума, а тяга к психологии и философии довольно умеренна, поскольку большинство людей уже наслушались об этом в школе; что же касается причины и следствия, то их мы охотно отдаем на откуп бесчисленным законам и полиции.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Рождение принца Сиддхартхи Гаутамы-. Постер мастера Малигаваге Сарлиса. Шри-Ланка, середина XX века Amazon.com, Inc.

В отличие от двух других крупнейших мировых религий (христианства и исла-ма), буддизм — нетеистическая религия, то есть отрицающая сущест-вование Бога-творца и вечной души. Основатель буддизма На санскрите слово «будда» означает «пробужденный». Сиддхартха Гаутама из ро-да Шакья, принадле-жав-ший к варне кшатриев, то есть к сословию вои-нов, родился в северной Индии, предполо-житель-но, в середине VI века до н. э. Его биография очень рано обросла разными леген-дами, а исторический пласт прочно сросся с мифоло-гическим, начиная с обстоятельств его рождения, которые были весьма необычными. Будущей матери принца приснилось, что в ее тело вошел белый слон, и это было истолковано как предвестие прихода в мир великого человека, будущего правителя Вселенной.

Детство и юность Сиддхартхи были безоблачны: он не знал ни болезней, ни горя, ни нужды. Но однажды, выйдя из дворца, он столкнулся с больным человеком, стариком и похоронной процессией. Это настолько его потрясло, что он покинул дом и стал аскетом.

В возрасте 35 лет во время долгой медитации Сиддхартха достигает просвет-ления, то есть становится буддой, и начинает проповедовать свое учение — дхарму. Суть этого учения заключалась в четырех благородных истинах. Во-первых, мир несовершенен и полон страданий. Во-вторых, источником страданий являются желания и жажда жизни, которые заставляют вращаться колесо сансары — круговорот жизни, смерти, новых рождений. В-третьих, из круговорота сансары можно вырваться, достигнув просветления (бодхи) и в конечном счете нирваны, то есть состояния блаженного небытия. В-чет -вертых, существует путь к освобождению, состоящий из восьми этапов, который включает в себя соблюдение этических норм, медитации и спаситель-ную мудрость. Этот путь называют восьмеричным и срединным, поскольку он равноудален как от пути строгого аскетизма, так и от жизни, полной удоволь-ствий (которые в конечном счете оборачиваются страданиями).

2. Чем буддизм отличается от индуизма?

Будда (в центре) как аватара Вишну. Барельеф храма Ченнакесава. Соманатапура, Индия, середина XIII века Jean-Pierre Dalbéra / CC BY 2.0

Буддизм — мировая религия; следовательно, буддистами могут стать пред-ставители любых национальностей. В этом заключается одно из радикальных отличий буддизма от индуиз-ма Индуизм — религия Индии, которую испо-ведует более 80 % населения страны. В отли-чие от буддизма, индуизм — нацио-нальная религия, принадлежность к которой опреде-ляется по рождению. Индуизм представляет собой совокупность разных тради-ций, кото-рые, как принято считать, объеди-няет при-знание авторитета Вед — главного священ-ного текста индуизма. — национальной и абсолютно закрытой для про-никновения извне религии. Социальная структура индийского общест-ва была образована четырьмя сословиями, варнами, — брахманов (жрецов и ученых), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (ремесленников и наемных работников). Принадлежность к варнам определя-лась исключительно по рождению — так же, как и принадлежность к индуизму в целом.

Буддизм, бывший поначалу одним из многочисленных оппозиционных индуизму течений, стал радикальным реформаторским учением как в интеллек-туально-духовном, так и в социальном отношении. Буддисты поставили этические заслуги человека выше происхождения, отвергнув варновую систему и авторитет брахманов. Со временем у этого небольшого течения появились собственная социальная структура, корпус священных текстов и культовая практика. Став мировой религией, оно распространилось далеко за пределы полуострова Индостан.

Однако в Индии буддизм постепенно пришел в упадок. Сегодня буддистами считают себя менее 1 % индийцев. По численности буддизм занимает лишь пятое место среди религий, распро-странен-ных в Индии, значительно уступая индуиз-му, исламу, христианству и сикхиз-му Сикхизм — одна из национальных религий Индии, основанная в XVI веке в Пенджабе. . При этом основатель буддиз-ма Будда Шакьямуни почитается в индуизме как одно из воплощений (одна из аватар) бога Вишну. Зато в мировом рейтинге религий буддизм стоит на четвертом месте: его исповедуют 7 % населения земного шара.

3. Что значит быть буддистом?

Будда в окружении последователей. Роспись в буддийском храме в Таиланде Wikimedia Commons

На протяжении нескольких столетий учение Будды передавалось в устной форме, а в I веке до н. э. было записано на пальмовых листьях, которые храни-лись в трех корзинах. Отсюда название буддийского канона — Трипитака («Три корзины»). В буддизме существует несколько направлений и множество школ, но всех буддистов объединяет вера в «три драгоценности» — Будду, дхарму (учение Будды) и сангху (монашескую общину). Обряд вступления в буддий-скую общину предполагает произнесение краткой ритуальной формулы с упо-минанием «трех драгоценностей»: «Я иду под защиту Будды, я иду под защиту дхармы, я иду под защиту сангхи».

Кроме того, все буддисты должны следовать пяти правилам, установленным Буддой: не причинять вред живым существам, не воровать, не прелю-бо-дей-ствовать, не лгать, не употреблять алкоголь и наркотики.

4. Есть ли в буддизме разветвления (как в хрис-тианстве)?

Мандала Васудхара. Непал, 1777 год The Metropolitan Museum of Art

В буддизме существует три направления: тхеравада — «учение старейшин», махаяна — «великая колесница» Слово «колесница» подразумевает, что учение — своего рода транспортное сред-ство, доставляющее людей к просветлению. и ваджраяна — «алмазная колесница». Тхеравада, распространенная преимущественно в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, считается наиболее древним направлением, восходящим непосредст-венно к Будде Шакьямуни и кругу его учеников.

С точки зрения последовате-лей махаяны, тхеравада — излишне элитарное учение, которое они презри-тельно называют хинаяной, то есть «малой колес-ницей», — ведь оно предпола-гает, что достичь нирваны можно, только встав на путь монашества. Махаяни-сты же утверждают, что миряне тоже могут достичь просветления. Особую роль для них играет учение о бодхисаттвах — просветленных людях, добро-вольно оставшихся в сансаре, с тем чтобы помочь выбраться из круговорота рождений и смертей другим людям. Так, в тибетской традиции воплощением бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары считается духовный лидер тибетцев Далай-лама XIV. Махаяна распространена в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири.

Наконец, ваджраяна возникла внутри махаяны в конце I тысячелетия н. э., достигнув наивысшего расцвета в Тибете. Последователи этого течения утверждали, что достигнуть просветления можно в пределах одной жизни, если придерживаться буддийских добродетелей и прибегать к особым медитативным практикам. В настоящее время распространена преимущест-венно в Монголии, Тибете, Бурятии, Тыве и Калмыкии.

5. Будда один, или их много?

Будущий будда Майтрейя. Изображение танка (рисунок на ткани), созданное по заказу Далай-ламы VIII в память о его умершем наставнике. Тибет, 1793-1794 годы Norton Simon Art Foundation

В буддизме постулируется существование бесчисленного числа «пробужден-ных» — будд, и Шакьямуни из них самый известный. Однако в буддийских текстах можно найти имена его предшествен-ников — их от 7 до 28. Кроме того, в будущем ожидается приход еще одного будды — Майтрейи В переводе с санскрита — «любящий, милосердный». . Сейчас, как верят буддисты, бодхи-саттва Майтрейя пребывает на небесах Тушита (то есть в «Саду радости»), а впоследствии появится на земле, достигнет просветления, став буддой, и начнет проповедовать «чистую дхарму».

6. Будда — это бог или нет?

Ханабуса Иттё. Смерть Будды. 1713 год Museum of Fine Arts, Boston

Как уже говорилось выше, буддизм — нетеистическая религия. Однако в буд-дийской мифологии «человеческие» аспекты жизни Будды Шакьямуни сосед-ствуют с описаниями его сверхъестественных способностей, а также явлений космического масштаба, сопровождавших разные этапы его жизнен-ного пути. О нем говорится как о предвечно существовавшем существе, способном созда-вать особые миры — «поля Будды».

Прах Будды воспринима-ется как свидетель-ство его мистического присутствия в нашем мире и окружен особым почита-нием. Согласно преданию, он был разделен на восемь частей и хранился в пер-вых буддийских культовых соору-жениях — ступах (с санскрита это переводится как «макушка» или «земляной холм»). Кроме того, в махаяне появилось учение о вечном «дхарми-ческом теле» Будды, которым он обладал наряду с обычным, физическим телом. Это тело отождествляют как с дхармой, так и с мирозданием в целом. Очевидно, что Будда почитается не только как «великий человек», но и как божество, особенно в махаяне и ваджраяне.

Кроме того, из буддийского пантеона вовсе не изгнаны индуистские боже-ства — просто фигура Будды оттеснила их на второй план. Согласно буддий-скому учению, боги так же, как и все прочие живые существа, подчи-нены круговороту сансары и, чтобы вырваться из него, им надо пере-родиться в мире людей — ведь только в нем рождаются будды. К слову, прежде чем родиться в последний раз, Будда Шакьямуни, согласно легендам, пере-рождался более пятисот раз и побывал и царем, и лягушкой, и святым, и обезьяной.

7. Празднуют ли буддисты Новый год?

Тоёхара Тиканобу. Мать и дочь идут к буддийскому храму вместе с другими паломниками, чтобы отпраздновать Новый год. Не позднее 1912 года Claremont Colleges Digital Library

В народном буддизме существует множество праздников — весьма популяр-ных, хотя и имеющих весьма отдаленное отношение к религии. Один из них — Новый год, который в разных регионах празднуют по-разному. Вооб-ще, буддийский праздничный цикл основан на лунном календаре (везде, кроме Японии). Одним из главных собственно буддийских праздников можно назвать Весак, с которым в разных странах связывают от одного до трех ключевых со-бытий в жизни Будды Шакьямуни (рождение, просветление, нирвану). Другие праздники — это День сангхи, то есть память о встрече Будды с учениками, и День дхармы, то есть память о первой проповеди Будды. Кроме того, в буд-дийских странах отмечают День всех умерших: добуддийский культ пред-ков очень устойчив и играет огромную роль.

8. Есть ли у буддистов храмы?

Эрнст Хейн. Буддийский храм в Киото. Вторая половина XIX века Pixels

Наиболее известным буддийским культовым сооружением является ступа. Первона-чально ступы строились как реликварии, в которых хранились и по-читались останки Будды Шакьямуни, впоследствии — в память о важных событиях. Существует несколько разно-виднос-тей ступ, и их архитектурный облик во мно-гом зависит от региональных традиций: они могут быть полу-сфериче-скими, квадратными ступенчатыми или иметь форму пагод. Чтобы заработать хоро-шую карму, буддисты практикуют ритуальный обход ступы.

Также существуют храмы в архитектурном отношении еще более разнообраз-ные. Считается, что в них и сосредоточены три сокровища буддизма — Будда (его статуи и другие изображения), дхарма, воплощенная в текстах буддий-ского канона, и сангха, представленная монахами, живущими при храме или монастыре.

9. Буддисты вегетарианцы или нет?

Суджата подает Будде рис с молоком. Живопись танка (рисунок на ткани). Непал Diomedia

Казалось бы, один из важнейших буддийских принципов — ахимса — пред-полагает отказ от употребления в пищу мяса. Однако в реальности в разных регионах пищевые ограничения обусловлены по большей части местными обычаями. Среди буддистов есть как сторонники, так и противники вегета-рианства, причем и те и другие приводят в подтверждение своей позиции легендарные высказывания Будды. Так, существует буддийская притча об оле-не и тигре, в которой олень попадает в ад за то, что, хвалясь своим вегетариан-ством, он, поедая траву, невольно уничтожал мелких насекомых, а хищник тигр, напротив, очистил свою карму, поскольку всю жизнь страдал и каялся.

Изображения: Shakyamuni Buddha with Avadana Legend Scenes. Тибет, XIX век Rubin Museum of Art

Источники

• Агаджанян А. С. Буддийский путь в ХХ веке. Религиозные ценности и современная история тхеравады.
• Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм.
• Фишер М. П. 12 религий, которые меняют мир сегодня.
• Smith Jo D. The Essence of Buddhism.
• The Story of Buddhism: A Concise Guide to Its History & Teachings.

  Ed. by Donald S. Jr. Lopez. San Francisco, 2001.

Начнём с того, что я родился во вполне секулярной семье атеистов – отец у меня – формально православный, мать – формально мусульманка (реально же оба – атеисты). В детстве меня не крестили. Однако, моя бабушка-мусульманка тихонько учила меня тому, что Бог существует…

Правда, при этом она не забывала добавлять, что мне не следует креститься, что креститься – это очень плохо. Учась в 10 классе, я пару раз побывал на собраниях евангельских христиан-баптистов, но мне не понравились проповеди, которые читал пастор, не понравился и сам пастор. К студенческому возрасту у меня сформировалось, примерно, такое религиозное мировоззрение: возможно, Бог существует, но при этом нельзя исключать того, что Бог не существует. Фактически, я был атеистом.

Причём, курсы эти проходили на одной из кафедр медицинского университета (в нашей стране, к сожалению, и такое возможно). На этих курсах нам рассказывали о том, что все религии хороши, равны, и все они ведут к одной цели. Кстати, на этих курсах я научился концентрировать “энергию ци” (про которую сейчас знаю, что на самом деле энергия эта бесовская), но довольно посредственно. Я чувствовал, как эта энергия концентрируется в моих ладонях, а затем выходит из них, но для достижения каких-либо практических результатов применять её (энергию «ци») я не мог. На этих же курсах я впервые начал медитировать. В дальнейшем, во время учёбы в медуниверситете, я использовал медитацию во время сессий: для отдыха и расслабления в перерывах между экзаменами. Та женщина-доцент, которая вела эти курсы, сейчас при той же кафедре ведёт тренинги под названием «лайфспринг» (это секта, но без религиозной идеологии).

После этого ко мне в руки попала какая-то книга (к сожалению, не помню автора), в которой рассказывалось о том, что буддизм – самая гуманная и самая лучшая на земле религия (в отличие от “нехороших” христианства и ислама). После этого я сам специально стал искать литературу по буддизму, и у меня постепенно стало формироваться буддистское мировоззрение. Всё это совпало с тем, что у моих однокурсников стали популярными книги о самураях, об их этике бусидо и вообще – книги о Японии. Постепенно это привело к тому, что мы познакомились с дзен-буддизмом. Потом получилось так, что меня познакомили с японцем (региональным представителем одной из японских фирм). Он периодически приезжал в наш город командировками из Москвы. Он учил нас дзену, учил этике дзена, под его руководством мы медитировали. Все люди, которые под его руководством учились дзену, так или иначе были связаны с бизнесом этой фирмы, и только я один в группе этих людей (5 человек) был человеком сторонним, попал к ним «по блату» (чему был очень рад). В тот период я искренне считал себя буддистом.

Надо сказать, что большинство истинных буддистов не критичны по отношению к своей религии, их не “пробить” никакой православной антибуддийской проповедью. Зачастую, это обусловлено тем, что буддисты не знают всей правды о буддизме, не знакомы с историей буддизма. Я и сам был таким. Но критичность по отношению к буддизму во мне начала зарождаться тогда, когда я узнал, что двое моих знакомых попали в психушку. Они были буддисты. До того, как попасть в психушку, они усиленно практиковали медитацию и параллельно занимались рэйки (это “целительская” система, зародившаяся в недрах японского буддизма). Узнал я и о том, что в психушку периодически попадают люди, которые практикуют медитацию вне буддизма (в рамках кришнаизма, в различных вариантах индийской йоги и т.п.)

Чуть позже, во время службы в военном госпитале, я наблюдал двух армейских офицеров, которые на почве буддизма и усиленных медитаций свихнулись и попали в госпитальную психушку.

Я понимаю, что попадание в психушку не является нормой для буддистов, но для меня это послужило тем звонком, от которого у меня стали появляться критические мысли о буддизме. На это наложилось то, что ко мне в руки стали попадать книги об истории буддизма. Я с удивлением узнал о том, что буддизм не такая уж “белая и пушистая” религия, как его рекламируют. Оказалось, что в истории буддизма был Джа-лама, который приносил человеческие жертвоприношения Махакале. А его соратник Чеджин-лама при человеческих жертвоприношениях входил в состояние транса (он считал, что в это время в него вселяется одно из божеств – «защитников» буддизма) и поедал сердца этих несчастных людей (то есть занимался каннибализмом) – и всё это творилось в XX веке.

Весьма неприглядное впечатление произвела на меня и информация о человеческих жертвоприношениях в монастырях Тибета. Прочитать об этом можно и в одной из современных книг о тибетском буддизме:

“При втором посещении Тибета (т.е. в 90-х гг. XX века – В.И.) запомнилась беседа с учителем Ташидавой. Бывший чела – малолетний лама – рассказал мне о зловещем обычае, вроде бы никак не совместимом с буддийской заповедью бережно относиться к любому живому существу. При возведении культовых зданий под каждым из его краеугольных камней заживо хоронили ламу-подростка с выявленными телепатическими способностями. В монастыре, куда родители отдали Ташидаву, в 1957 году рухнули перекрытия. Работая на разборке развалин, 12-летний чела случайно узнал, что отобран для религиозного подвига. Ему предстояло погрузиться в состояние самадхи, то есть остановить сердцебиение и дыхание, и лечь в нишу, которую накрывают каменной плитой. Ташидава в ужасе бежал из монастыря, воспользовавшись метелью, и лишь благодаря этому остался жив. Не так давно при реставрации здания под фундаментом были обнаружены детские скелеты. Говорят, что человеческие останки под краеугольными камнями монастырей служат как бы радиомаяками для телепатических контактов между разбросанными среди гор обителями. А в том, что такой беспроволочный телеграф в Тибете существует, сомневаться не приходится”. (Всеволод Овчинников. Вознесение в Шамбалу. М., Транзиткнига, 2006, сс. 95-96.)

Как-то раз на тему о Джа-ламе и его соратниках я разговаривал с одним своим знакомым (он искренне верующий православный человек). Он мне рассказал о том, что, с точки зрения Православия, божества буддизма, индуизма и др. языческих религий являются бесами (т.е. слугами сатаны), а в Чеджин-ламу во время акта каннибализма вселялся никто иной, как бес (демон). Тогда информацию эту я воспринял довольно критически, но она заставила меня задуматься.

В мои руки продолжали попадать книги об истории буддизма. Я узнал о том, что в своё время были жесточайшие гонения на христиан (сопровождавшиеся многочисленными человеческими жертвами) в Корее и в Японии. Узнал о войнах «красношапочников» и «желтошапочников» в Тибете – о том, как они захватывали друг у друга монастыри и насильно обращали монахов в свою веру (в свою ветвь буддизма). Я узнал о том, что в Японии существовала своеобразная буддийская инквизиция. А ведь когда-то меня убеждали в том, что буддизм – самая гуманная религия, а инквизиция существовала только в «жестоком» Христианстве! Узнал я и о том, что, когда один русский купец поинтересовался у Джа-ламы о том, как он, будучи буддийским ламой, может носить оружие, сражаться и убивать, Джа-лама ответил:

«Эта истина («Щади все живое») – для тех, кто стремится к совершенству, но не для совершенных. Как человек, взошедший на гору, должен спуститься вниз, так и совершенные должны стремиться вниз, в мир, – служить на благо других, принимать на себя грехи других. Если совершенный знает, что какой-то человек может погубить тысячу себе подобных и причинить бедствие народу, такого человека он может убить, чтобы спасти тысячу и избавить от бедствия народ. Убийством он очистит душу грешника, приняв его грехи на себя».

Сейчас, в связи с этим, я вспоминаю слова диакона Кураева:«Буддизм в состоянии предложить оправдания для преступлений, совершаемых своими адептами».

И в тот же период своей жизни я с удивлением узнал о том, что японские ордена ниндзя (наёмных киллеров и шпионов) – Когарю и Игарю – на самом деле были дзен-буддистскими военно-духовными орденами, а у ниндзя были духовные буддийские наставники-ямабуси (аналог тибетских лам). И эти духовные наставники ничего плохого не видели в том, что их подопечные зарабатывают деньги для своих военно-духовных орденов с помощью киллерской деятельности и шпионажа!

В тот же период ко мне в руки стали попадать книги диакона Кураева. Их них я узнал о том, что моральное оправдание гонениям христиан в Японии были даны буддийским монахом Судэном в его трактате «О вреде христианства». Книга эта (Судэна) попала ко мне в руки, и я с ней также ознакомился (выпустили ее в Киеве украинские буддисты).

Всё это в моём сознании усиливало критичность по отношению к буддизму. Ещё более эта критичность усилилась, когда я узнал историю о Шугдэне. Шугдэн – один из духов буддизма. Тибетские буддисты несколько столетий подряд поклонялись ему как доброму, светлому духу («защитнику» буддизма), а потом далайлама взял и объявил – что Шугдэну поклоняться больше не стоит, поскольку Шугдэн – дух тёмных сил. Информация об этом пришла к далайламе, когда он в очередной раз медитировал. В результате этого сам далайлама признал то, что Шугдэн является бесом («тёмным» духом). Получается, что несколько столетий буддисты поклонялись бесу (в частности – медитировали на образ Шугдэна, визуализируя его в своём сознании!). Всё это время буддийские ламы проводили тантрические посвящения по отношению к Шугдэну.

Вообще, с точки зрения буддистов, Шугдэн – это дух вполне реального человека, одного из средневековых идеологов тибетской школы Гелугпа (школа монастыря «Гэ»). По легенде, человек этот специально закончил свою жизнь самоубийством, дабы после смерти превратиться в духа – «защитника» буддизма.

Однако тогда я с удивлением узнал о том, что, с точки зрения Православия, душа человека после смерти может находиться или в аду, или в раю – т.е. не может свободно перемещаться по “астралу”. Поэтому с точки зрения Православия Шугдэн – это обычный бес.

Вообще, по мнению далайламы, Шугдэн является виновником китайской оккупации Тибета и др. бедствий тибетского народа. Вот что бывает, когда «дух» (бес) оказывается не в духе! (каламбур известного российского буддолога Павла Бунина). Тем не менее, многие буддисты (например, из школы «Новая традиция кадампа», и не только из этой школы), несмотря на слова далайламы, продолжают поклоняться Шугдэну и искренне считают этого беса «защитником» буддизма.

Тогда же, продолжая изучать историю и культуру Японии, я узнал о том, что в рамках японского буддизма существует школа Сюгэндо, причём, последователей этой школы делят на две группы – сюгэндзя – буквально, означает “сторонник школы Сюгэндо”, и ямабуси, что означает “аскет-отшельник”. В качестве ямабуси иногда выступают сверхъестественные существа японской мифологии. Например, демон Сайто Мусасибо Бэнкэй и божество Содзёбо – повелитель длинноносых чертей тэнгу, обитающих в горах. Таким образом, в моём сознании медленно, но верно формировалась мысль о том, что понятие «буддизм» и понятие «бесовщина» – равнозначны.

Тем более, я и до этого знал о том, что в буддизме существует ритуал «чёд» (сразу скажу – сам я ритуал этот никогда, Слава Богу, не практиковал). Ритуал «чёд» заключается в том, что практикующий его адепт приходит ночью на кладбище и мысленно приносит своё тело в жертву демонам, предлагая демонам растерзать его тело. Возможны варианты этого ритуала.

Например, некоторые буддисты Тибета проводят его ночью в горах, а некоторые японские буддисты – ночью на крыше небоскрёба (уж не поэтому ли в Японии так много случаев, когда вполне успешного человека находят утром разбившимся на тротуаре под небоскрёбом?!!). Однако, поясню – даже многие тибетские буддисты относятся к этому ритуалу весьма отрицательно и не практикуют его.

Вскоре после того, как я узнал историю о Шугдэне, один знакомый моих друзей принял тантрическое посвящение. Тантрическое посвящение в буддизме – это принятие обета по отношению к гневным божествам и духам («защитникам» буддизма) и связано с визуализацией (в сознании буддиста) этих божеств и духов. Тантрические посвящения практикуются и в японской школе тантрического буддизма – Сингон. Буддисты считают, что один раз данный тантрический обет по отношению к какому-либо божеству или духу уже никоим образом снять нельзя. Как-то раз к нам в город приехал лама (этот заезжий лама свои лекции о буддизме проводил в одном из городских Дворцов Культуры) и сказал ему: “Для того, чтобы заниматься “чёд” более успешно, нужно принять тантрическое посвящение”. И он его принял. После этого через несколько месяцев он начал медленно сходить с ума. Он потерял работу, от него ушла жена, наконец, он попал в психушку и там чуть не повесился в туалете (хорошо, что санитар вовремя вытащил его из петли). Для того, чтобы снять это самое тантрическое посвящение, его родственникам пришлось свозить его в Лавру. Только там, в Лавре, с помощью «отчитки», это самое тантрическое посвящение удалось снять. И даже после «отчитки» ему пришлось ещё несколько месяцев провести в монастыре, участвуя в Таинствах Церкви. И я уже не удивился тому, что этому несчастному и его родственникам священнослужители Лавры сказали, что в результате тантрического посвящения в него вселились бесы. Согласившись на тантрическое посвящение – на принятие обета, направленного на поклонение бесам – этот парень сам открыл для бесов (демонов) дорогу в свою душу. В дальнейшем, после возвращения из монастыря домой, у него в жизни всё, вроде бы, нормализовалось. Эта история вновь заставила меня задуматься.

Вскоре узнал я и о том, что, с точки зрения Православия, практикуемые буддистами (и не только буддистами) визуализации во время медитаций – это прямая дорога к бесовскому прельщению, к бесовской одержимости.

Все эти размышления о бесовщине и буддизме совпали с тем, что я никак не мог найти в буддизме истины. Я читал буддийскую литературу, читал светские книги о буддизме, общался с другими буддистами, но найти в буддизме истину не мог. Вообще, изучая буддизм, можно придти к выводу, что ни одна буддийская школа никогда не рассматривалась её идеологами в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции. Буддийский взгляд вообще заключается в том, что истина не может быть ни постигнута с помощью обычных познавательных (гносеологических) методов, ни описана в обычных мыслительных категориях, ни быть выражена обычными описательными методами (как, например, православный Символ Веры). Одним словом – ни истину в рамках буддизма, ни весь буддизм в целом умом-разумом, согласно учениям самих идеологов буддизма, не понять.

Для сравнения: в христианском богословии есть раздел, называемый «апологетика». Этот раздел христианского богословия занимается защитой и оправданием своего вероучения с помощью обращённых к разуму, логических доводов.

Даже понятию «нирвана» («ниббана») в одной и той же школе буддизма нередко даются разные формулировки, и все эти формулировки не считаются истиной в последней инстанции.

Мне могут возразить, что критерием истинности в буддизме является личный духовный опыт человека. Однако, согласно учениям разных буддийских школ, личный духовный опыт человека, в свою очередь, абсолютным критерием истинности быть не может.

Конечно, можно согласиться с тем, что любое описание истины не выражает всей ее полноты. Но ни один человек, способный к логическим рассуждениям, никогда не согласиться с тем, что имеющееся выражение объективной реальности не является истинным только в силу того, что представляет собой описание истины с помощью буквенных знаков, а не саму истину. Конечно, при условии, что под «истиной» понимается объективная реальность и ее описание адекватно реальной действительности. Обычными описательными методами нельзя отразить всю полноту истины, но это не означает, что все, отражаемое обычными описательными методами (а ведь перед тем, как всё это описать, люди пришли к этим выводам, используя обычные мыслительные категории), является ложным по определению.

Известный православный апологет В.Ю.Питанов пишет по этому поводу: «Ведь если это так, то буддистам придется выбросить все книги, посвященные буддизму. Если ни одно буддийское учение не «возвещает истину в последней инстанции», а главным источником истинности для буддистов является их личный духовный опыт, который, как выше уже указывалось, в свою очередь, так же абсолютным критерием истинности выступать не может, то какие выводы из этого можно сделать? На наш взгляд, вывод очевиден: у буддизма нет надежных критериев истинности…»

Все эти мои размышления о буддизме стали накладываться на то, что меня никак не покидало ощущение, что живу я как-то неправильно, что жить надо как-то по-другому. Как я уже говорил – в буддизме я не мог найти истины. Периодически у меня возникали, как мне казалось, беспричинные депрессии. Мне нравилась моя работа, однако я почему-то потерял смысл жизни. Я вёл довольно интересную, нескучную жизнь – изучил НЛП (нейро-лингвистическое программирование) и занимался с помощью его “пикапом” – знакомился с девушками для весёлого времяпрепровождения.

Кроме того, я пришёл к выводу (анализируя историю Шугдэна и др. буддийские «бесовские» истории), что бесы (демоны) существуют не только в нашем сознании (как считают некоторые буддисты), но и существуют в реальности. Ведь даже далайлама признал, что бес Шугдэн является виновником китайской оккупации Тибета и др. бедствий тибетского народа. Если считать, что Шугдэн существует лишь в сознании буддистов, то каким образом он мог стать причиной несчастий целого народа?! Тогда же я вспомнил, что, согласно христианскому вероучению, бесы (демоны) являются слугами сатаны. В итоге я стал приходить к мысли, что, если существуют сатана и бесы, то, наверно, существует и их антагонист – Бог-Создатель (Творец). Если кто не знает – буддисты не признают существование Бога-Творца, они считают, что наша Вселенная существовала всегда. Поэтому буддизм нередко называют «атеистической религией».

В этот же период жизни я имел весьма продолжительную беседу с одним моим хорошим знакомым. Этот прекрасный человек – офицер российской армии, искренне верующий православный человек. Узнав о моих сомнениях в отношении буддизма, он стал лишь укреплять меня в них. Он рассказал мне о православном взгляде на медитацию, на понятие нирваны. Он вновь напомнил мне о том, чем так опасны (с точки зрения Православия) духовные практики, связанные с визуализацией чего бы то ни было.

Рассказал он мне и об отрицательном отношении православных иереев к методике НЛП и к “пикапу”. От него же я получил книги Лосского, Андрея Кураева, о.Серафима Роуза о буддизме и различных «восточных» практиках. Я вновь перечитал Священное Писание (до этого я читал его ещё будучи школьником).

Вскоре со мной произошло событие, в результате которого я пришёл к выводу, что Бог действительно существует (я не буду об этом рассказывать – поскольку история эта глубоко личная).

В итоге я пришёл к выводам:

1) Найти в буддизме истину просто нереально для человека, не потерявшего способность к логическим рассуждениям.

2) Понятия «буддизм» и «бесовщина» – понятия равнозначные.

3) Также я пришёл к выводу, который прекрасно сформулировали И.М. Концевич и В.А. Кожевников: «Мрачно и жутко становится при соприкосновении с буддизмом, хотя последний и рядится в тогу величия. Он ведет человека к величайшему греху – греху духовного самоубийства, вечного отлучения бессмертной души от источника жизни – Бога. На нем печать гордого отвержения духа отрицания, смерти».

Здесь можно привести и слова, написанные одним умным человеком: «В лице буддизма тварь забыла и отринула своего Творца и Промыслителя, поставив на его место роковой, бессмысленный круговорот будто бы безначальных, слепых, космических сил. Отсюда – неутешная, неисцелимая скорбь буддийского пессимизма, этого законченного воплощения «души, не имеющей упования».

Я стал изучать христианскую духовную литературу – как православную, так и католическую, и протестантскую. В результате, я пришёл к следующему выводу: истинное христианство – только в Православии. В Православии я нашёл истину и принял крещение.

Вконтакте

Вероятно, у каждого в возникают вопросы, ответы на которые найти не так просто. Многие задумываются о духовном начале, начинают искать путь к осознанию своего бытия. Одна из древнейших религиозных конфессий - буддизм, помогает в таких поисках, учит постижению мудрости и повышению собственной духовности.

Что это за религия

Ответить кратко, что такое буддизм, сложно, поскольку эта , её постулаты больше напоминают философское учение. Одним из принципиальных положений является утверждение того, что постоянно только непостоянство . Говоря проще, в нашем мире постоянен лишь непрекращающийся круговорот всего: событий, рождения и смерти.

Считается, что мир возник сам по себе. А наша жизнь это, по сути, поиск причин нашего появления и осознания , для которых мы появились. Если говорить о религии кратко, то буддизм и его путь - это нравственное и духовное , осознание того, что вся жизнь есть страдание: рождение, взросление, привязанности и достижения, боязнь потерять достигнутое.

Конечная цель - просветление, достижение высшего блаженства, то есть «нирваны». Просветлённый независим от каких-либо концепций, он постиг своё физическое, ментальное, разум и дух.

Истоки буддизма

На севере Индии в городке Лумбини в царской семье родился мальчик Сиддхартха Гаутама (563-483 гг. до н. э., по другим сведениям - 1027-948 гг. до н. э.). В возрасте 29 лет, задумавшись о смысле жизни, Сиддхатрха, покинул дворец и принял аскетический . Поняв, что суровый аскетизм и изнуряющие , не дадут ответов, Гаутама решил очистить путём глубокой .

К 35 годам он достиг просветления, став Буддой и учителем для своих последователей. Основатель буддизма Гаутама прожил до восьмидесяти лет, проповедуя и просвещая. Примечательно, что буддисты принимают в качестве учителей просветлённых других религий, например, Иисуса и Магомета.

Отдельно о монахах

Сообщество буддийских монахов считают самым древним религиозным сообществом. Образ жизни монахов не подразумевает полное отдаление от мира, многие из них активно участвуют в мирской жизни.

Обычно путешествуют небольшими группами, останавливаясь вблизи от мирян, разделяющих их веру, так как именно на монашество возлагается миссия сохранения, просвещения в вере, наставление и распространение учения Гаутамы. Примечательно, что после принятия решения посвятить свою жизнь монашеству от посвящённых не требуется полного разрыва с семьёй .

Монахи живут за счёт пожертвований мирян, довольствуясь лишь самыми необходимыми вещами. Кров, и им предоставляют миряне. Считается, что мирянин, помогающий монаху в его миссии, улучшает свою , прорабатывая её негативные моменты. Поэтому верующие миряне обеспечивают монастыри материально.

Задача же монахов - показать своим примером правильный образ жизни, изучать религию, самосовершенствоваться и нравственно и духовно, а также хранить религиозные письмена, священную книгу буддизма - Трипитака.

Знаете ли вы? Вопреки существующему мнению, что монахами в буддизме являются только мужчины, женщины среди них также были, называли их бхикшуни. Классический тому пример - мать Гаутамы Махапраджапати, которую он сам и возвёл в монашеский сан.

Основы учения

В отличие от других религий в буддизме больше философии, чем мистицизма или слепой веры. Основные идеи буддизма зиждутся на «четырёх благородных истинах». Рассмотрим кратко каждую из них.

Истина о страдании (духкха)

Истина о страдании заключается в том, что оно непрерывно : мы рождаемся из страдания, в течение жизни испытываем его же, постоянно возвращаясь мыслями к каким-то проблемам, достигнув чего-либо, боимся потерять, опять страдая по этому поводу.

Мы мучаемся в поисках исправления поступков прошлого, испытываем вину за проступки. Постоянные переживания, боязнь , страх пред неминуемой старостью и смертью, неудовлетворение, разочарования - это и есть круговорот страдания. Осознание себя в этом круговороте - это первый шаг к истине.

О причине страдания (тришна)

Следуя по пути самосознания, мы начинаем искать причину постоянной неудовлетворённости. При этом все и поступки поддаются скрупулёзному анализу, в результате приходим к тому, что жизнь - это постоянная борьба со страданием . Стремясь к чему-то и получая желаемое, человек начинает желать ещё большего, и так по кругу. То есть первоисточником наших страданий является ненасытная жажда всё новых и новых свершений.

О прекращении страдания (ниродха)

Вращаясь в круговороте борьбы с собственной неудовлетворённостью, многие ошибочно полагают, что избавиться от страданий можно путём победы над своим эго. Однако этот путь приводит к саморазрушению. Прийти к пониманию пути без страдания можно, лишь прекратив борьбу с ним .

Отпустив негативные мысли (злость, зависть, ненависть, разрушающие ум и душу ), начав искать в себе благочестие, мы можем отстранёно посмотреть на свою борьбу. При этом приходит понимание об истинной цели - прекращение борьбы есть нравственное очищение, отказ от нечестивых мыслей и желаний.

Истина о пути (марга)

Важно правильно понять истинный путь к просветлению. Будда называл его «серединным путём», то есть саморазвитие и духовное очищение без фанатизма. Некоторые его ученики понимали истину о пути превратно: они видели её в полном отречении от желаний и потребностей, в самоистязании, а в медитативной практике вместо спокойного сосредоточения, старались ввести довести себя до .

Это в корне неверно: даже Будда нуждался в еде, одежде, чтобы иметь силы для дальнейшего проповедования. Он учил искать путь между суровым аскетизмом и жизнью в наслаждениях, без крайностей. На пути просветления важную роль играет медитативная практика: при этом сосредоточение направлено большей частью на обретение душевного равновесия и наблюдения за потоком своих мыслей в настоящий момент.

Научившись разбирать свои поступки здесь и сейчас, в будущем можно избежать повторения каких-либо ошибок. Полное осознание своего «я», умение шагнуть за пределы эго приводят к осознанию истинного пути.

Знаете ли вы? На холмах к востоку от г.Монива в Мьянме есть необычные статуи Будды. Обе полые внутри, открыты для всех желающих, внутри же находятся изображения событий, связанных с развитием религии. Одна из статуй возвышается на 132 метра, вторая изображающая Будду в лежащем положении, имеет длину 90 метров.

Во что верят буддисты: этапы буддийского пути

Последователи учения Будды считают, что каждый человек появился на этой земле не случайно, у каждого из нас с каждым нашим появлением (реинкарнация) есть шанс очистить карму и достичь особой благодати - «нирваны» (освобождение от перерождений, состояние блаженного покоя). Для этого нужно осознать истину и освободить свой разум от заблуждений.

Мудрости (праджня)

Мудрость заключается в решимости следовать учению, осознании истин, проявлении самодисциплины, отречении от и желаний . Это - видение ситуации сквозь призму сомнений и принятие самого себя и окружающей действительности таковыми, какими они есть.

Постижение мудрости заключается в противопоставлении своему «я», интуитивном прозрении путём медитации, преодолении заблуждений. Это - одна из основ учения, заключающаяся в постижении реальности, незамутнённой мирскими предубеждениями. Само слово на санскрите означает «сверхзнание»: «пра» - высший, «джня» - знание.

Нравственности (шила)

Нравственность - ведение правильного образа жизни : отказ от насилия в любой его форме, торговля оружием, наркотиками, людьми, злоупотребление . Это соблюдение морально-этических норм: чистота речи, без употребления бранных слов, без сплетен, лжи, грубого отношения к ближнему.

Сосредоточения (самадхи)

Самадхи на санскрите - объединение, завершение, совершенство. Овладение методами сосредоточения, осознание себя не как индивидуальности, а в слиянии с высшим космическим разумом . Подобное просветлённое состояние достигается путём медитаций, успокоения своего сознания и созерцания, в итоге просветление приводит к совершенному сознанию, те есть к нирване.

О течениях буддизма

За всю историю учения образовалось много школ и ответвлений от классического восприятия, на сегодняшний момент выделяют три основных течения, о них и поговорим. По сути, это три пути к знанию, которые Будда передал ученикам разными методами, в разной интерпретации, но все они ведут к одной цели.

Хинаяна

Хинаяна представляет собой старейшую школу, претендующую на точную передачу учения его основателем - Буддой Шакьямуни (в миру - Гаутамой), основанной на первых проповедях учителя о четырёх истинах. Основные постулаты веры последователи черпают из самых авторитетных (по их утверждению) источников - Трипитаки, священных текстов, составленных после ухода Шакьямуни в нирвану.

Из всех школ (восемнадцать) хинаяны сегодня существует «тхеравада», больше практикующая медитативные занятия, чем философия учения. Цель последователей хинаяны - уйти от всего мирского путём строго отречения, достичь просветления, подобно Будде, и покинуть цикл сансары, уйдя в состояние блаженства.

Важно! Ключевое отличие Хинаяны от Махаяны: в первой Будда - реальная личность, достигшая просветления, во второй - метафизическое проявление.

Махаяна и Ваджраяна

Течение Махаяна связывают с учеником Шакьямуни - Нагарджуной. В этом направлении теория Хинаяны переосмыслена и дополнена. Это направление получило распространение в Японии, Китае и Тибете. Теоретическая основа - это сутры, письменная форма духовных откровений, по утверждению практиков самого Шакьямуни.

Однако сам учитель воспринимается как метафизическое проявление природы, первоматерия. Сутры утверждают, что учитель не покидал сансару и не может её покинуть, поскольку часть его находится в каждом из нас.

Основы Ваджраяны - . Само направление вместе с практикой Махаяны использует , различные ритуалы и обряды, чтение для укрепления личности и её духовного роста, и самосознания. Наиболее почитают тантристы Падмасамбхаву, основателя тантрического течения в Тибете.

Как стать буддистом

Для человека, заинтересовавшегося учением, есть несколько рекомендаций:

• До того как стать буддистом, почитайте соответствующую литературу, незнание терминологии и теории, не позволит погрузиться в учение полностью.
• Следует определиться с направлением, выбрать подходящую для себя школу.
• Изучите традиции выбранного течения, медитативные практики и основные постулаты.

Чтобы стать частью религиозного учения, необходимо пройти восьмеричный путь осознания истины, который состоит из восьми этапов:

1. Понимание, которое достигается путем размышления об истинности бытия.
2. Решимость, которая выражается в отречении от всего сущего.
3. Данный этап заключается в достижении речи, в которой отсутствуют любая ложь и бранные слова.
4. На данном этапе человек учится совершать только благие дела.
5. На данном этапе человек приходит к пониманию истинной жизни.
6. На данном этапе человек приходит к осознанию истинной мысли.
7. На данном этапе человек должен достичь полного , отрешения от всего внешнего.
8. На данном этапе человек достигает просветления, пройдя все предыдущие этапы.

Пройдя этот путь, человек познаёт философию учения и приобщается к ней. Новичкам рекомендуют обратиться за наставлением и некоторыми разъяснениями к учителю, это может быть странствующий монах.

Важно! Учтите, что несколько встреч не дадут того результата, который вы ожидаете: учитель не сможет дать ответы на все вопросы. Для этого рядом с ним нужно прожить бок о бок продолжительное время, возможно годы.

Главная работа над собой заключается в отречении от всего негативного, нужно применять в жизни всё, о чём вы прочтёте в священных текстах. Отказаться от вредных привычек, не проявлять насилия и грубости, сквернословия, помогать людям, не ожидая ничего взамен. Только самоочищение, самосовершенствование и нравственность приведут вас к пониманию самого учения и его основ.

Официального признания вас как истинного последователя можно добиться на личной встрече с Ламой. Только он решит, готовы ли вы следовать учению.

Буддизм: отличия от других религий

Буддизм не признаёт одного бога, творца всего сущего, учение основано на том, что в каждом есть божественное начало, каждый может стать просветлённым и достичь нирваны. Будда - это учитель.

Путь просветления, в отличие от мировых религий, состоит в самосовершенствовании и достижении нравственности и морали, а не в слепой вере. Живая религия признаёт и признавала науку, плавно под неё подстраиваясь, признаёт существование других миров и измерений, считая при этом Землю благословенным местом, откуда путём очищения кармы и достижения просветления можно попасть в нирвану.

Священные тексты не являются непререкаемым авторитетом, а лишь руководством и наставлением на пути к истине. Поиск ответов и осознание мудрости лежит через познание самого себя, а не беспрекословное подчинение постулатам веры. То есть сама вера основывается, прежде всего, на опыте.

В отличие от христианства, ислама и иудаизма, буддисты не признают идею об абсолютном грехе. Грех с точки зрения учения - это ошибка личности, которую можно исправить в последующих перевоплощениях. То есть, нет строгого определения «ад» и «рай» , поскольку в природе нет морали. Всякая ошибка поправима и в итоге любая личность путём реинкарнации может очистить карму, то есть погасить свой долг перед Вселенским разумом.

В иудаизме, исламе или христианстве единственным спасением есть Бог. В буддизме спасение зависит от самого себя, постижения своей природы, следованию морально-этических норм, воздержании негативных проявлений своего эго, самосовершенствования. Есть отличия и в монашестве: вместо полного бездумного подчинения настоятелю, монахи принимают решения всей общиной , руководителя общины выбирают также коллективно. Конечно, к старшим и опытным должно проявляться уважение. В общине также, в отличие от христианских, нет званий или рангов.

Всё о буддизме узнать сразу невозможно, учение и совершенствование идёт годами. Проникнуться истинами учения можно, лишь всецело посвятив себя этой религии.

Гипотетически может.
В индийском "классическом" буддизме божества не являются объектом поклонения, хотя и не отрицаются.
Что-то вроде "они сами по себе мы сами по себе".
Если человек атеист, то в принципе (именно в рамках буддизма) это ничего не меняет.
Карма, реинкарнцаии и т.п. - это индуизм, а не буддизм, в буддизме они точно так же не отрицаются, как и индуистские божества, но и роли особо не играют.

В тибетском буддизме - может называть себя и атеистом тоже, но по факту тибетский буддизм - это (кроме всего прочего) поклонение бодхисатвам, которые хоть и не именуются божествами, но выполняют те же функции пантеона, им так же поклоняются, те же благословения и т.д. и т.п. Т.е. по факту тибетский буддизм - сам по себе религия. И чем верить в Тару лучше или хуже чем верить в Лакшми? По мне так то же самое, только в профиль. Впрочем, тибетских буддизмов не один а четыре (по крайней мере основных ветки), ну и отношения к бодхистатвам чутка разное. И если по хорошему тут тема на отдельную статью страниц на много.

В китайском чань-буддизме - запросто. И весьма вероятно, что чань-буддист при детальном осмотре окажется атеистом, ну может быть с примесью культа поклонения предкам (а это не вполне религия).

А есть и другие направления буддизма.

Тут надо конкретизировать, что имеется в виду под атеизмом.

Если атеизм видится как отрицание существования единого бога-творца - да. Но такое видение атеизма мне кажется слишком грубо-однозначным.

Если же под атеизом понимается отрицание организованной религии, то тут есть вот какая проблема:

Буддизм в принципе - религия. Такая же как христианство ислам или иудаизм. Но! Буддизм появился на Западе в XX веке и появление информации о нем совпало с распространением мистицизма конца XIX - начала XX века, а позже - с рождением во второй трети столетия такого массового феномена как New Age, который, по словам британского религиоведа Майкла Йорка, появившись в 60-х как часть субкультуры хиппи стал в 80-х использоваться яппи как форма психотерапии.

Позднее, в девяностые-нулевые, стал чаще использоваться термин Spirituality (New Age/Holistic Spirituality), которое стало восприниматься как неотъемлемая часть модерна. Например, группа исследователей из унриверситета Ланкастера под руководством Пола Хиласа (Paul Heelas) в начале нулевых провела исследование в рамках "проекта Кендалл", по результатам которого была издана знаменитая работа: Heelas, Woodhead. 2005. The Spiritual Revolution: Why Religion Is Giving Way to Spirituality. Для исследования был выбран небольшой североанглийский город Кендалл, где Хилас со своими аспирантами переписали даже всех тренеров йоги и практикующух гомеопатов. В результате выяснилось например, что половина (!) всех магазинов на главной торговой улице Кендала торгуют товарами, так или иначе относящимися к Holistic Spirituality. Ранее Хилас в одной из своих статей назвал Spirituality постродернисткой религией общества потребления.

Вот это самое Spirituality есть сейчас везде и во всем, повседневная жизнь пропитана им и оно может быть описано как некий поведенческий паттерн, используемый многими людьми для адаптации к стрессовым условиям позднего/пост-модерна. Например, современное общество поповедует крайний индивидуализм и культ персонального успеха а Spirituality как раз базируется на культе саморазвития. Именно поэтому оно так популярно в бизнес-контектсе: курсы Spirituality in Business давно являются частью программ MBA в серьёзных западных бизнес-школах.

Буддизм оказался религией, практически полностью поглощенной Spirituality. Произошло это именно потому (возвращаемся к тому с чего я начал), что стал известен на Западе в тот самый момент, когда Spirituality в принципе начало зарождаться. Популяризировал-то буддизм у нас кто? Мистик-психоаналитик Юнг, да битник Керуак, да японский теософ Дайсецу Судзуки. То есть буддизм изначально продавался западному потребителю как "мистическая мудрость Востока" а не как религия. В результате даже религиоведы имеют о буддизме довольно дикие представления, так как изучают не "нормативный", "книжный" буддизм, но народные верования бурят или калмыков и на основании этого делают выводы космического масштаба о том, что буддизм нельзя назвать единой религией, потому что это просто очень разные верования, друг на дружку сильно не похожие. Хотя если бы они сравнили русскую народную религиозность и какой-нибудь мексикансий культ святой смерти, то тоже говорили бы наверно о том, что христианства как целостной системы не существует. Слава богу хоть такого им в голову не приходит.

А так сегодня в Москве и Питере есть крохотные, до нескольких десятков человек, группы именно религиозных буддистов и есть огромное количество "интересующихся", "типа буддийской философией". Многие из таких интересующихся жили по нескольку месяцев в монастырях, читали книжки, общались с восточными учителями медитации, но по сути, по своему мировоззрению, являются обыкновенными ньюэйджерами. Всем нужна медитация. Но, как справедливо заметил руководитель московской общины буддистов тхеравады, когда народ видит на заборе плакат "Випассана" - сразу толпа ломится. А вот если там вместо випассаны написать "Нравственность", "Щедрость", "Сострадание" - никто особо не придет скорее всего.

Вот как-то так...

Если атеист - это человек, который верит в бога, то все буддисты являются атеистами.

Да, существует в этой философии описание существования сферы богов, и что в этой сфере может переродиться существо, которое заработало хорошую заслугу, но эта сфера не пересекается с людьми. Соответственно нет никакого поклонения этим божествам.

Что касается бодхисатв, таких как Тара, Ченрези, то они божествами не являются. Это просто тантрические аспекты нашего ума и они используются в медитациях. И им буддисты тоже не поклоняются, в отличии от божеств у индуистов, как говорилось выше. И следует понимать, что они - это просто проекция нашего ума. Как и сам буддизм. Это просто концепция, которая позволят достигнуть состояния Будды.

Что касается вопросов веры, то у последователей дхармы в принципе неоднозначное отношение к ней. Будь то вера в бога или в сверхестественное. Сам Будда перед смертью сказал: "Не принимайте на веру то, что вам говорят, даже если это сказал сам Будда. Проверяйте всё на собственном опыте".