Хонгодоры – кто они? Три версии об имени и происхождении хонгодоров История хонгодоров

На правах рукописи Малзурова Любовь Цыдыповна

ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ ХОНГОДОРОВ

Специальность 10.01.09 - фольклористика

Улан-Удэ 2004

Работа выполнена на кафедре начального обучения языкам Бурятского государственного университета

Научный руководитель: Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

доктор филологических наук, профессор С.Ш. Чагдуров

доктор филологических наук С.С. Бардаханова

кандидат филологических наук Л.С. Дампилова

Бурятский институт повышения квалификации работников образования

Защита состоится 25 февраля 2004 г. в 13 часов на заседании диссертационного Совета Д.003.027.02 в Институте монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН по адресу: 670047, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Бурятского научного центра СО РАН по адресу: 670047, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6.

Ученый секретарь диссертационного совета доктор филологических наук ^ 1 / Г.А. Дырхеева

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования. Легенды и предания являются одним из популярных жанров устного народного творчества, в отечественной фольклористике в целом они изучены, выявлгны их особенности. Легенды и предания хонгодоров еще не были предметом специального исследования. Наступила пора изучения локальных форм бытования легенд и преданий. На основе легенд и преданий закаменских хонгодоров С.Д. Бабуев написал работу "Из родословных закаменских бурят" (1973), а Ж.А. Зимин - "Историю Аларского района" (1995) об аларских хонгодорах. Народным учителем Республики Бурятия Д.Д. Лыгденовым опубликованы в газете "Буряад Унэн" (Духэриг) мифы и легенды тункинских хонгодоров, Г.Д. Фроловой издана монография "Песни хонгодоров". К теме происхождения окинских бурят обращался Б.С. Дугаров. Специальных работ, посвященных несказочной прозе хонгодоров, нет. Поэтому целью нашей диссертации является исследование бытования легенд и преданий хонгодоров. Для достижения цели ставятся следующие задачи:

Выявить характерные особенности легенд и преданий хонгодоров;

Раскрыть их содержательную сущность;

Рассмотреть исторические предания хонгодоров;

Проследить генеалогию племени, отраженную в повествованиях данного жанра;

Выяснить роль топонимов как сюжетообразующих компонентов.

Объект исследования - легенды и предания хонгодоров.

Предмет исследования- современное бытование, жанровые и.

художественные особенности легенд и преданий хонгодоров.

Основные методы: системный, который необходим при анализе произведений в единстве отражения ими народных предстаглений; сравнительно-типологический-при рассмотрении разных вариантов" легенд и преданий; историко-типологический.

Методологическую и теоретическую основу диссертации составляют методологические принципы сравнительно-исторического изучения фольклора, разработанные Б.Н. Путиловым; теоретические: положения, изложенные в трудах. "р^ЦЩшйксп о, С.Н. I в а В.П. Аникина; положение К.В. Чист«

СПет*! 03 КО

жанров несказочной прозы; принципы классификации фольклорных жанров, разработанные В.Я. Проппом; исследования современной отечественной фольклористики в области несказочной прозы; предложенный В.Ш. Гунгаровым опыт классификации бурятских легенд и преданий; а также труды А.А. Ангархаева, С.Д. Бабуева, СП. Бал-даева, Д. Банзарова, С.С. Бардахановой, Б.Д. Баяртуева, Г.Р. Галда-новой, Д.С. Дугарова, Б.С. Дугарова, С. Дулам, Ц. Жамцарано, Т.М. Михайлова, X. Сампилдэндэва, А.Б. Соктоева, Г.О. Туденова, М.И. Тулохонова, А.И. Уланова, М.Н. Хангалова, Ц.Б. Цыдендамбаева, С.Ш. Чагдурова, И.О. Шаракшиновой, Л.В. Шулуновой в области бурятского и монгольского фольклора, истории, этнографии.

Материалом исследования послужили опубликованные сборники текстов легенд и преданий: "Буряад арадан аман зохеолой туубэри" СП. Балдаева (1960), "Буряад арадай туухэ домогууд" (1990), "Бу-ряадай туухэ бэшэгууд" (1992), а также родовые и племенные легенды и предания, записанные у представителей племени хонгодоров.

Научная новизна работы заключается в том; что впервые в бурятской фольклористике изучено бытование легенд и преданий хон-годоров как одной из этнотерриториальных общностей, составляющих бурятский народ; предпринята попытка систематизации исторических, топонимических, генеалогических родовых, племенных легенд и преданий. Для решения поставленных задач впервые привлекается широкий материал, охватывающий происхождение и расселение племени, также впервые вводятся в научный оборот материалы из архива А.Д. Гунсенова.

Практическая значимость работы заключается в том, что результаты исследования могут быть использованы при изучении исторических, топонимических, генеалогических родовых, племенных легенд и преданий народов Сибири и других регионов, а также на теоретических, лекционных курсах и практических занятиях по бурятскому фольклору в вузах, национальных школах и гимназиях.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в научных докладах на научно-практических конференциях преподавателей Бурятского государственного университета, на региональных конференциях, обсуждены на заседаниях кафедры начального обучения языкам Бурятского государственного университета. Материалы диссертации отражены в семи публикациях.

Структура диссертации Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Во введении обосновывается актуальность выбранной темы, формулируются цели и задачи исследования, характеризуются использованные в работе материалы и методы анализа, раскрываются научная новизна и практическая значимость работы.

В первой главе "Современное бытование легенд и преданий хонгодоров" рассматриваются исторические, генеалогические, топонимические легенды и предания хонгодоров, наиболее ярко отражающие происхождение, расселение, историческое развитие хонгодоров, объясняющие названия местностей, населяемых ими. Аргументируется важность исследования легенд и преданий хонгодоров как одного из четырех племен, составляющих бурятскую народность. Общенациональное в традиционной культуре представлено традицией сосуществования автономных этнических субкультур народа, корнями уходящих в глубь истории.

Опираясь на классификацию преданий по современному бытованию их среди бурятского народа, предложенной В.Ш. Гунгаровым, диссертант рассматривает исторические предания хонгодоров в следующих тематических циклах:

1) об исторических событиях;

2) об исторических лицах: о служителях культа - шаманах, ламах, о легендарных героях, мудрецах, силачах.

Из преданий об исторических событиях и лицах распространены и ныне бытуют среди хонгодоров предания о поездке бурят в Москву в 1702 году, о заключении Буринского договора и русском после Савве Рагузинском, о Бальжан хатан, бухэшулах Дугарай Намсарай, Лэбээн-тэй, об отношениях с соседствующими народами, племенами.

По горячим следам свершившихся событий народ создавал множество вариантов преданий, где-то с изменением имен персонажей или названия местности, но в основе их всегда лежит действительное историческое событие или факт. Поскольку они имеют открытую структуру, рассказчик при передаче таких повествований может для убедительности и достоверности внести какие-то дополнительные

детали, поэтому одно и то же предание имеет несколько вариантов.

Миграционные процессы, начавшиеся в конце XVI века и приведшие к массовому переселению крестьян из различных районов России в Сибирь и на Дальний Восток, а также внутрисибирская миграция населения обусловили совместное проживание на одной территории - в Забайкалье - русских и бурят.

Взаимодействия и взаимовлияния в области материальной и духовной жизни, создание смешанных браков, без сомнения, стимулировали жизнеспособность преданий об отношениях русских и бурят. Межнациональное общение не могло не сказаться на фольклорной традиции каждого из этих народов, это процесс объективный и повсеместный, ибо на общей территории проживают разные этносы. В этом случае идет обоюдное прямое заимствование сюжетов (мотивов), дальнейшая их адаптация.

В XVII веке приангарскими бурятами управляли должностные люди царской администрации: воеводы, приказчики. В этот период крещение бурят было почти повсюду принудительным. Особенно изощренный характер приняло оно при управителе Иване Похабове, который неистовствовал по Приангарью от Братска до Балаганска.

Буряты после крещения становились холопами - рабами у воевод, приказчиков, атаманов. Ясачные буряты считались царскими людьми, то есть плательщиками ясака, но не холопами.

Аларские буряты крестились в Бажеевской, Голуметской, Ирет-ской, Аларской, Балаганской церквях.

По официальным данным, в 1811 году был основан Аларский дацан, в Тунке Кыренский дацан - в 1817 году, в Закамне - еще позже - Санагинский и Цээжинский. Буддизм в Тунке столкнулся с местными шаманскими культами: культом горного хребта Саяны, в целом он именуется Мундарга, культом отдельных горных перевалов -"хозяев" этих гор, культом местных родовых шаманов (Мунку-Сарьдак, Нухэн Дабаан, Бурин-хан, Шаргай нойон, Хан Буха-нойон и др.).

Бытование одних и тех же онгонов у закаменских хонгодоров и шошолоков, у тункинских и аларских буря г указывает на существо -вание культов, общих для этих этнических групп, а также на то, что часть закаменских хонгодоров прежде, чем остановиться на нынешней родине, перешла сначала из Монголии в Аларь, затем в Тунку и уже после этого переселилась в Закамну.

Буддийский монах из монгольского племени хорчит по имени Галсан Содбо был первым крупным миссионером и проповедником

буддизма в тункинской долине. С его именем связано строительство Кыренского дацана, он же занимался уничтожением и сожжением шаманских священных мест. Именно он переименовал Буха-ноиона в Ринчеи-хана и воздвиг на белом камне дунхан в его честь. Обрядовые тексты жертвоприношении Ринчен-хану (Буха-нойону) бывают двух типов - сольчиты (молитвы и жертвоприношения) и сэржэмы (описание жертвоприношений, совершаемых золотистым напитком -молочной водкой). Они мало чем отличаются друг от друга: сначала перечисляются все духи, божества, дети божеств - ханы, разные географические территории, им предлагается отведать напиток, принять приносимую жертву и осуществить помыслы и желания просителей, совершающих жертвоприношение. Призываются следующие божества: Мундарга (Саяны), Великое море (Байкал), Иркут, Тунка, Рин-чен-хан, его жена Хариман, 9 сыновей и 9 дочерей Ринчен-хана, Шаргай-нойон, "хозяин" горы Улаан хабсагай, "хозяева" гор Баян Гухуй, Бургэ, озера Улаан нур.

По шаманистской мифологии, связь между мирами, населенными существами различного порядка, осуществляет шаман, избранный тэнгриями и духами. При этом немаловажггую роль играет наследственность - утха, которая передавалась из поколения в поколение. "Белым" шаманом в XIX - ХХвв. часто называли старейшину рода, старика преклонного возраста, знакомого с правилами обряда, текстом призывания божеств.

В многообразие ритуалов можно включить обычай жертвоприношения, обеспечивающий и поддерживающий связь с сакральным. По характеру исполнения они разделяются на два вида: ритуалы, в которых участники (или участник) приглашают посредников к общению с объектами обращения, и ритуалы, где потенциальным исполнителем выступает каждый человек. Бывают ритуалы, связанные с болезнями, кризисами личности, инициациями, рождением, смертью и т.д. В обрядах воспроизводятся мифотворческие ритуалы, основанные на культовых, тотемных, этнолокальных мифах. Такие культовые мифы, объясняющие происхождение обряда, культового действия, широко используются в шаманизме.

Основным ритуалом повседневной культовой практики бурят является обращение (своего рода молитва) к сакральному миру, произносимое, в отличие от религиозной молитвы, в произвольной форме, но в мифопоэтической коннотации. В нем слово есть средство передачи чувства, переживания.

В основу исторических преданий ложатся наиболее примечательные события в обществе, государстве. Легендарными героями становятся также люди, своими действиями и деяниями оставившие глубокий след в памяти народа: это государственные деятели, как, например, Савва Рагузинский - Гун Савва.

По историческим сведениям, он являлся русским послом, доверенным лицом Петра I, уполномоченным для установления восточных границ Российского государства. Его деятельность в проведении границ оценена во многих преданиях положительно: он показан как мудрый и всенародно уважаемый герой-патриот. Во всех повествованиях подчеркивается заслуга Гун Саввы в мирном решении вопроса границ. В тункинских вариантах вместо русско-китайской границы упоминается русско-монгольская граница, многие утверждают, что имеется в виду единая Монгольская империя во времена Чингисхана. Гун Савва положил конец набегам с южной стороны (урда зугэй харатаниие хааба, боротониие бообо). В одной из легенд описывается спор между послами Гун Саввой и Сэсэн Уганом, кому должна отойти Мунгэтэ уула. Для большей веры слушателей в мудрость Гун Саввы в предании приводится его просьба об отводе небольшого участка земли размером со шкуру коровы. Изрезав шкуру в длинную ленту, Гун Савва опоясал Серебряную гору и сумел отвоевать ее у Сэсэн Угана.

Текст предания, передаваясь от слушателя к слушателю, от поколения к поколению, постоянно изменяется ввиду открытости структуры, но неизменным остается факт, положенный в основу. Применение различных художественных приемов для придания повествованию убедительности, большей достоверности напрямую зависит от знаний сказителя, рассказчика, его интеллекта, темперамента, мастерства и творческой одаренности.

В сохранении и передаче бурятских легенд и преданий, безусловно, большую роль сыграли такие сказители из хонгодоров Тунки, как Майсан Алсыев, Базар Дырхеев, Дагба Ошоров, Даша Хальгуев, Аг-баан Дараев, Дагба Аюшеёв, Дарма Забанов, Бальжан Забанов, Оки: Сэрэн Дондоков, Санжай Гомбоев, Жанчип Иванов и другие.

Из исторических преданий хонгодоров выделяется предание о поездке Бурин-хана и Тархая к Петру I. Эта поездка в письменных источниках не отражена, зафиксирована только в устной традиции. Тем не менее предание показывает исторический период вхождения 6у рят-монголов в Российское государство.

В переломный для истории централыюазиатских народов период (экспансия маньчжуро-китайских завоевателей, царская колонизация Сибири, проникновение буддизма в Монголию и Бурятию, насильственная христианизация местного населения) наиболее ярко проявилось такое явление, как пророчество. Среди хонгодоров известен пророк Энхэрэйн Хастаан из Тунки. О нем сложено множество преданий.

Предания о людях, запомнившихся своему поколению поступками, огромной силой, предсказаниями, не забываются. Это повествования о Гэргэнэй Мормой, Дугарай Намсарай.

Именно местные легенды и предания, раскрывая жизнь и быт, исторический путь отдельно взятого племени, рода, представителя рода, создают целостную картшгу исторического развития бурятского народа.

Не преследуя цели отразить в данной работе все многочисленные легенды и предания о родах, относящихся к племени хонгодоров, тем не менее попытаемся проследить за их бытованием и выявить основное ядро генеалогических рассказов.

Происхождение и расселение хонгодоров и в настоящее время вызывают споры. В этом случае почти единственными источниками по этногенезу хонгодоров остаются фольклорно-этнографические материалы.

Г.Н. Румянцев, исследуя материалы о хонгодорах, пришел к выводу, что они по происхождению являются монголами, входившими в состав Сайн-хановского аймака. В Прибайкалье хонгодоры переселялись группами на протяжении длительного времени.

Ц. Жамцарано придерживался мнения, что хонгодоры, шошолоки являются не бурятами, а родственными им племенами.

Ж.А. Зимин отрицает монгольское происхождение хонгодоров. Он придерживается раннего высказывания Ц.Б. Цыдендамбаева и приводит версию: "Возможно, хонгодоры и другие западно-бурятские роды вмесге с хори ушли в Западную Монголию и вернулись на породные земли" (Зимин, 1995, с.11).

Д.С. Дугаров пришел к выводу, что бурятские племена хори и хонгодор этногенетически близки к тюркскому, а не к монгольскому этносу. По его утверждению, все три морфологических элемента этнонима хон-гоо-доры имеют тюркское происхождение, а сами носители этого имени буряты - хонгодоры - это омонголившиеся тюрки (Дугаров, 1993, с.230).

Опираясь на примеры в истории, которые свидетельствуют о восхождении самоназвания племени к тотему, Л. Ангархаев приводит версию, что "хонгират" и "хонгодор" происходят от "хон" - лебедь. Хон (хун) - не только имеет значение "лебедь", но и подчеркивает исключительность, благородство, например: "Хун шубуун" - самая благородная птица".

Основываясь на традиции образований из антропонимов-топонимов, а из топонимов - этнонимов, проследим соотношение этнонима хонгодоры с топонимикой Прибайкалья и Присаянья.

С.Ш. Чагдуров логически располагает в следующей последовательности три основных корня: а) ат - // эт - // от -// ут - прародители; б) ан -// эн - // он -// ун - мать; в) ар - // эр - // ор - // ур - отец.

"Это, конечно, удивительно, но именно так (не выходя за рамки принятой ориентации по странам света) располагаются далее по Тун-ке вдоль реки Эрхуу географические ориентиры (названия сел, горных вершин и хребтов (рек и озер): по левому ее берегу, на "женской", так сказать, стороне - село Монды, озеро Тунху нуур, река Ехэ УЬан, хребет Монго, пик Алтан Мундарга, пик Хонголдой, речки Урда Хонголдой, Хойто Хонголдой, село Енгорго, озеро Ехэ Ангар, село Тагархай, село и река Тунхэн, у истоков которой находим почитаемую вершину Тунхэнэй толгой, село и река Aha-лиг (единственная по долине речка, текущая на запад, впадает в реку Тунхэн), село Хонгоодор и другие; по правому берегу, на "мужской" стороне - село Туран, села и реки Хэрэн, Харбяата, Зуун-Морин, реки Ехэ Ургэдэй, Бага Ургэдэй, Маргасан, Марта (притоки реки Зу-ун Морин), село Тооро, село Шулуута и другие. Хун шубуун (лебе-дица-мать); ср. топонимы: Хонголдой, Хойто Хонголдой, Урда Хонголдой, село Хонгоодор, также этнонимы хонгоодор, хунгират" (Чагдуров, 1999, с.88).

Ссылаясь на тождество этнонимов хоигират и хонгодор, выдвинутых А.Л. Ангархаевым и Г.Р. Галдановой, мы считаем, что хонгодор означает материнское начало. Это можно доказать общемонгольскими, общеалтайскими и ностратическими параллелями древнейших слов - терминов родства, топонимов и этнонимов.

Упоминания о передвижении хонгодоров из Монголии в конце XVII века говорят об их возвращении на исконно родные места.

Впервые в научный оборот вводятся данные родословной записки, оставленной представителем племени хонгодор Арабдан-Доржо

Гунсеновым. В ней упоминается приход хонгодоров из Монголии. Два брата Хонгодор и Хотогойто раньше жили в Монголии. У Хон-годора было 9 сыновей: Ашхай, Ашата, Холшо, Даша, Найдар, На-шан, Бата, Хара Бодархаи, Боролдой, Болдой. Хонгодоры жили семью* хушунами, хотогойто-пятью. Во времена "Ьайн хаанай Ьамарга-анда, Бошогто хаанай буЬалгаанда" (Во времена смут Сайн хана, войн под предводительством Бошогто хана) по реке Иркут они перебрались в Тунку. Поскольку здесь уже жили переселенцы из Джунгарии, Халха, хонгодорам пришлось идти еще дальше. Так они добрались до Алари Иркутской области. В 1727 году их уполномочили на пограничную службу в Закамну, Оку.

Как известно, хонгодоры ныне населяют Тункинский, Закамен-ский, Окинский районы Республики Бурятия и Аларский район Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области. Основываясь на генеалогических легендах и преданиях, мы попытались проследить, какие же роды на территории этих районов образуют единое племя -хонгодоры.

По сведениям СП. Балдаева, Хонгодор имел девять сынозей: 1) Ашата, 2) Ашхай, 3) Холшо-Баатар, 4) Ута-байма баатар, 5) Даша баатар, 6) Найдар (Хагта), Нашан (Дуртэн), 8) Бадархан и 9) Боолдой.

В варианте Бата Зурбанова упоминается тоже девять сыновей, но вместо Ута-байма батора присутствует Боролзой.

В родословной записке А-Д. Гунсенова приводится тот же список сыновей Хонгодора, что у Бата Зурбанова.

Отсюда можно заключить, исключая некоторые разногласия, что в основном легенды и предания, рассказывающие о переселении хон-годоров из Монголии в Аларь и Тунку, дают ценнейший материал именно об этом периоде становления племени хонгодоров. К племени хонгодоров в Алари относятся роды дуртэн, бадархан, ашата, ашхай, Ьабарнууд, болдой, бурутхан, хагта, тайбжан. В Закамне проживают айшха, моотонго, шудхэ, алтай, сагаан, долоонгууд, дурбэнгууд, аштараг, мосхоо, далахай, Иабарнууд, шуранхан, шуртэхэн, алтаи. В Тунке - ашхай, ашата, бадархан, боолдой, сагаан, шуранхан, моотонго, шуртхуу. В Окинском районе Республики Бурятия живут боолдой, шуртхуу, шуранхан, моотонго.

По утверждению СП. Балдаева, у бурят нет общего термина для обозначения племени, сами хонгодорцы род и племя называют "яЬан" (кость).

Буряты издавна придавали огромное значение знанию родослов-

ной и связанных с ней легенд и преданий.

История рода отсчитывалась от его родоначальника по отцовской линии, главу рода в древности называли "баабай" (отец), "ехэ баа-бай" (дед). С развитием классовых отношений в обществе развивались роды, от них ответвлялись новые, называемые по именам основателей, от этих образовывались подроды.

Разделение рода осуществлялось по решению родовой общины. Оно сопровождалось обрядом раскалывания котла на две части и разламывания лука.

Кроме хонгодорских родов в Алари проживают представители родов наймангут, сартул, кугеска, шаранут, харанут, икинат и др. Наймангуты, долонгуты, шарануты прибегли в Аларь вместе с хонго-дорами. Они этнически к хонгодорам себя не относят, хотя в XIX веке в административном отношении находились в составе хонго-дорских родовых управлений. Позже был образован девятый шара-нутский род. По родословным записям, историческим и архивным материалам, по родовым легендам и преданиям, на территории За-камны проживают представители более двадцати родов, семь из которых считаются коренными: хонгодор, хуркут, тэртэ, хойхо, шошо-лок, сохэри, болдой. Кроме них эхиритские роды - шоно, баяндай; булагатские - алагуй, уляаба; хоринские - галзут; сартульские - зэ-эрдэ азарга, хэрдэг; хамниганские - заягтай, сэнтигэн; монгольские -хорчид, бахасар, сальжуд, зунгар, монга, а также тюркский род сойот.

В Тунке кроме хонгодоров живут представители родов шошолок, хурхут, тэртэ, хойхо, бурутхан, шоно, сойот, онход, ирхит и т.д.

Кроме хонгодорских родов боолдой, шуртху, шуранхан, моотон-го, Окинский район Республики Бурятия населяют также роды тэртэ, хорчид, шонорог, махараг, иркит, сойот и др.

В Закамне: шоно, баяндай, алагуй, уляабэ, галзууд, зээрдэ азарга, хэрдэг, заягтай, сэнтигэн, хорчид, бахасар, сальжуд, зунгар, монга, сойот.

При рассмотрении топонимических преданий мы придерживаемся предложенной ранее схемы классификации, основанной на тематическом принципе: предания, связанные с географией местности, с историческими событиями, с примечательными и мифическими лицами, с именами первооткрывателей и первопоселенцев, связанные с другими нормами.

Рассмотрим предания, объясняющие происхождение самого объекта или названия его, исходя из географии местности.

Такие повествования в основном сжаты, носят в себе краткие сведения о том или ином объекте, подчеркивают наиболее характерные внешние черты, свойства.

В Тункинском районе есть местность Хандагаита, река ъугата в Койморах, за селом Тагархай, сопки близ села Охор-Шибирь, Хасуурта, НарЬата, Хупата. По преданиям, в местности Хандагаита водилось множество лосей, а на речку Бугата спускались на водопой изюбры. Названия сопок связаны с типом растительности.

Особенности рельефа Алари, как и другие компоненты природной среды, нашли свое отражение в топонимических легендах и преданиях. Название большого улуса Бахтай происходит от словосочетания-Бахатг ялга, здесь раньше была болотистая местность, где водились лягушки.

Бытующие в Алари предания с топонимическими мотивами объясняют такие топонимы, как Кяхта, Енхэрхээр, Кербулак, Баинск (по-бурятски Баян хээр), Кулуруй, Саганбурута, Яматы, Хуруй, Шапшалантуй и др.

Слово Сяхта обозначает местность, поросшую пыреем, хяаг-пырей.

Енхэрхээр - название улуса, который в 20-х годах сгорел дотла при пожаре. Топоним состоит из двух слов: Енхэр и хээр. Енхэр - впадина, котловина; хээр - тайга, лес.

Кербулак - населенный пункт, означает степной родник; на бурятском языке - хээри булаг.

Кулуруй - местность с поросшей травой после выжигания прошлогодней нескошенной травы.

Баинск - населенный пункт, от бурятского словосочетания "Баян хээр", т.е. богатое урочище, степь.

Саган бурута - маленький населенный пункт, название состоит из двух слов: сагаан и буруута (в этой местности разводили телят белой масти).

Яматы - в 70-х годах это был улус, теперь поле. Топоним происходит от словаямаан (коза).

Хуруй - русская деревня, слово образовалось от бурятского слова hyp, т.е. огороженный зарод сена. До заселения русскими эта местность являлась сенокосным угодьем приангарских бурят, которые после косьбы ставили здесь зароды, а зимой увозили в зимники.

Шапшалаитуй - от бурятского слова сабшаланта, название улуса (Зимин, 1995, с.24-25).

По преданию, первым человеком, переселившимся из Тунки в За-

камну, был Ходой. Отыскивая богатые места, Ходой с остальными переселенцами увидели дым, поднимающийся к небу. Как оказалось, здесь никто не жил, а дым шел потому, что загорелась земля (болото). Это место названо Бургалтай - "Торящая земля". Действительно, есть болотистая местность Хулэр, где и сейчас время от времени горит земля. Старожилы говорят, что в самый ненастный дождливый год, раз в 40-50 лет, Хулэр начинает гореть (Знамя труда. 1997. 17 октября).

Названия большинству местных озер, согласно легендам и преданиям, давались по названию пород леса, окружавшего озера, реки, или птиц, рыб, зверей, обитавших в реках и озерах и вблизи их. Множество маленьких речек и источников получило свое название по местности, на которой они протекают, и по названию представителей животного и растительного мира.

Встречаются реки и озера, местности, несущие многообразное толкование названия своего происхождения. Название реки Зун-Мурин, протекающей в Тункинской долине, по одной версии, - это "Зуун морин" (сто лошадей), по другой легенде, в реку впадает сто речек.

Бытуют предания о реках, озерах, источниках, получивших свое название по природным богатствам, таящимся в их недрах.

Отличительную особенность ландшафта мест проживания хонго-доров Оки, Тунки, Закамны составляют горы. Многие из них связаны с определенными историческими лицами, с мифическими героями. Некоторые из них возникли в результате конкретных природных процессов, а другие - искусственным путем. Но в народном представлении почти каждый такой объект связывался с каким-либо событием или определенным лицом. Это не удивительно. Ищущий ум человека, конечно же, старался объяснить все то, что бросалось в глаза, выглядело в чем-то необычным. Стремление к такой деятельности, как и само объяснение, подчеркивает любознательность народа, свидетельствует об активной познавательной работе.

В Оке зафиксировано множество мест, названия которых объясняют связью с легендарным героем.

Хан-уула, переводится как "Царь-гора". По легенде, на этой горе хранятся меч и стрелы Гэсэра.

Тураг-шулууп (Великан-камень). На этой вершине высится останец- сэргэ - коновязь Гэсэра.

Обоопю-тала (Степь, имеющая обо). В местности Байса, что в

этой степи, происходила богатырская битва, оставившая после себя разные фрагменты доспехов.

Улаан-шупууп (Красный камень). У этой скалы происходила битва между Гэсэром и Гал-Дулмо-ханом или Гап-Нурман-ханом. По преданиям, скала в ненастную погоду приобретает багрово-красный цвет, это цвет крови, пролитой богатырями в битве.

Шэбээ означает "изгородь, укрытие, укрепление". От вулкана Пе-ретолчина тянется лавовый след длиною около 50 км, который доходит до урочища Сайлаг и Обоото-тала. Лава застыла по долине реки Жом-Болок черными туфами. По легенде, Лава - это остатки дворца Гал-Дулмэ-хана, расплавленного Гэсэром.

Тэгнээ-шулуун (Вьючный камень). Этот большой камень, по легенде, Гэсэр-хан использовал для равновесия при перевозке золотого самородка.

Хухэ-нуур. Переводится как "синее озеро". Находится на правом берегу реки Сенца. Легенда рассказывает: "Противник, пораженный стрелой Гэсэра, упал в озеро Хухэ-нуур и превратился в гигантского тайменя с красными плавниками (Дугаров, 2000, с. 232).

Некоторые села, местности в Закаменском районе связаны с именем Чингис-хана. Село Харацай расположено в одном из красивейших мест долины реки Джиды. Наверное, поэтому и выбрал это место Чингис-хан для отдыха, возвращаясь после похода из Санагин-ской котловины. Сварили крепкий чай, но тут его челядь спохватилась: нет молока, чтобы забелить чай. Жители долины, прослышав о жестокости хана, забрали скот и ушли в лес. И место это, по преданию, Чингис-хан назвал "хара сай". Согласно мнению ученых-историков, путь Чингис-хана не пролегал по Закамне, но предания, связанные с этой исторической личностью, живут полнокровной жизнью, они передаются от поколения к поколению, не предаваясь забвению.

По версии Ш.Д. Байминова (в личной беседе), семь сопок в Тун-кинской долине связаны с именем Чингис-хана. Это Мунхэ Толгой, Хасуурта, Урда Толгой, Обогор Ехэ, НарЬата, Хупата, Хоёр ХуЬата Толгой.

Многие предания связывают происхождение сел с именами первопоселенцев, местностей - с именами первооткрывателей. Упомянутое раньше предание о первопроходцах Оки и их поездке к Петру I объясняет происхождение названия местности Бурэнгол в Оке от имени первопроходца Бурип-хана.

Рассматривая топонимы природного и этноантропонимического происхождения, приходим к выводу, что топонимия возникала, изменялась, зарождалась вновь в процессе длительного взаимодействия человека и природы. Человек изменял природу и ее облик в ходе своей социально-экономической деятельности, и природа облегчала и усложняла жизнь человека.

Вторая глава "Художественные особенности легенд и преданий хонгодоров" также состоит из трех параграфов и отражает жанровые особенности, содержательную сущность, специфику формы легенд и преданий хонгодоров.

Легенде и преданию характерны свои закономерности в познании окружающего мира, свой круг тем, идей, сюжетов и мотивов. Каждый из этих жанров отражает ту действительность, те явления и события действительности, которые характерны именно для него. Эти же особенности оказывают влияние на формирование и развитие произведений как жанров. Будь то легенда или предание, характерным для любого из этих видов является наличие своей композиции, тематики, способа познания мира.

Легенда есть самостоятельный жанр несказочной народной прозы. Она как продукт коллективного творчества передается от поколения к поколению, совершенствуется, обогащается достижениями народного жизненного опыта. Сходства легенды обнаруживаются с такими жанрами, как миф и предание, но есть и особенности, которые отличают от них. Согласно исследованиям близость между легендой, мифом и преданием заключена не в типологическом, а генетическом характере.

Главными жанровыми признаками предания нужно считать: 1) реалистичность, 2) внешнюю форму проявления эпической позиции, полное отсутствие связи с очевидцем на основе общезначимости событий, отраженных в рассказе, 3) хроникат, 4) признак сравнительно давнего времени, 5) открытую форму сюжетного оформления, 6) отсутствие ярко выраженных персонажей.

К наиболее важным характерным особенностям легенды можно отнести: 1) фантастичность, 2) фабулативность, включающую в себя последовательность изображения событий и традиционность форм сюжета, 3) ретроспективность, признак давнего времени происходящего, 4) внешнюю форму эпической позиции, 5) драматизм содержания, 6) яркое проявление причинно-следственных связен, базирующихся в основном на древних представлениях об окружающем мире,

7) наличие ярко выраженных персонажей.

Здесь уместно уточнить понятие «эпическая позиция». Под внешней формой эпической позиции мы понимаем отношение рассказчика к описываемым событиям, который передает слушателю некогда услышанное от кого-то, а внутренняя форма - когда субъект выступает одним из персонажей.

Наличие определенной тематики, своего круга сюжетов и мотивов, образа и обстоятельств действия предусматривает разный характер отражения, осознания окружающей действительности, чго приводит в конечном счете к неповторимому воссозданию реального мира в каждом отдельном прозаическом жанре. Это позволяет считать, что для определения жанровой природы того или иного прозаического произведения вовсе не обязательно наличие всех перечисленных выше особенностей. Достаточно функционирования иногда одного или двух-трех из этих существенных признаков, чтобы уже сложилось впечатление о жанре.

В преданиях, на наш взгляд, вымысел имеет реальный характер, тогда как в сказках, например, особенно волшебных, сюжет построен исключительно на фантастической, мифологической основе. Второй отличительной особенностью преданий является точная локализация места (предание о Свехэр ноёне). В-третьих, в преданиях не только рассказывается о каких-либо фактах, но и объясняются их причины. Это характерно в особенности для истории сел, деревень. Если сформулировать кратко, то поставленные перед рассказчиком вопросы, на которые он должен ответить, сводятся, по существу, к следующему: когда, откуда, почему переселились жители и что означает название села. Достоверность рассказанного обычно подтверждается ссылками на стариков, их отцов, дедов. И такие ссылки стали одним из жанровых признаков преданий. По характеру распространения предания бывают общими или местными.

В отечественной фольклористике предания обычно делят на два типа: исторические и топонимические. К первым относятся рассказы об исторических лицах и событиях, ко вторым - рассказы о возникновении поселений, рек, озер. Легенды по своим жанровым признакам тесно примыкают к преданиям. В их основе лежит фантастический вымысел, он бывает двух видов: 1) основанный на древних верованиях и 2) религиозный. Наряду с людьми персонажами легенд являются также животные и птицы, реки, озера, небесные светила и др. Легенда, как И предание, воспринимается рассказчиком и слуша-

телем как рассказ о действительно происходившем событии. По точности локализации и точно указанному времени, а также по манере рассказа она напоминает предание. Легенды по тематическому принципу бывают о небесных светилах (пара, наран), о животных, объясняющие происхождение тех или иных особенностей (от чего хвост у ласточки раздвоен), о растениях, реках, озерах и т.д.

Ценность историко-познавательной стороны легенд и преданий как словесной формы исторической памяти народа возрастает по мере удаления событий в прошлое. Они нацелены на то, чтобы убедить слушателя в истинности сообщаемого. В их содержании мы слышим не только отзвук прошлых событий, но и находим материал для суждений о социальных, нравственных и эстетических воззрениях творцов фольклора. Легенды и предания отражаюг события, имевшие большую общественную значимость. Конкретная нравственная и эстетическая оценка событий и их участников способствует восстановлению в воображении слушателей подлинных картин событий прошлого и принятию этих произведений как источников исторических сведений о жизни своего народа.

Многие исследователи бурятского фольклора едины во мнении о влиянии на устное народное творчество трех эпох: доклассового общества, раннего феодализма и более позднего этапа исторического развития. Соответственно устная несказочная проза прошла в своем развитии три ступени: мифы и легенды доклассового общества, легенды и предания раннего феодализма, бытовавшие, как и первые, в устной форме, и легенды, предания более позднего исторического периода, зафиксированные в записях фольклорного материала, хрониках, исторических записках, родословных таблицах.

Одушевляя природу, поклоняясь зверю, птице, лесам и горам, древний человек связывал свое происхомедение с определенным зверем или птицей. Вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами, племенами) и животным и растительным миром, иногда природными явлениями и неодушевленными предметами воплощается в тотем.

В качестве тотемных предков бурят-монголов выступали такие животные, игравшие важную роль в хозяйственной деятельности на разных этапах развития, как волк и собака, самец или самка изюбра, бык (Буха-ноён у племени булагат), у эхиритов - рыба налим, птица лебедь - у племени хори, хонгодоров, орел считался эжином острова

Ольхон, первым шаманом был Шубуун - поён. Все они представлялись существами антропоморфными.

Период перехода от первобытнообщинного строя к классовому обусловлен эволюцией художественного метода и самого героя легенд и преданий. Художественное мышление родового коллектива постепенно сменилось коллективным мышлением людей, объединенных не родственными узами, а общностью социального положения и исторического происхождения. Однако сознание народа все еще находилось на низком уровне, что не давало возможности до конца осмыслить сущность окружающей его жизни. Вследствие этого мировоззрение людей носило противоречивый характер. Наряду со стихийно-материалистическим миропониманием сохранились идеалистические представления. В эгот период происходит разделение труда, что привело к неравенству и расслоению общества. Значительные изменения происходят и в сознании людей. В легендах этого периода находит отражение ослабление зависимости человека от сил природы и усиление его подчиненности социальным силам.

Круг тем охватывает события и явления общественной и религиозной жизни. Борьба с иноземными захватчиками, взаимоотношения богатых и бедных, труд и мастерство, охота, возвращение похищенных людей и имущества - вот далеко не полный перечень объектов изображения в легендах и преданиях. В них выражены любовь народа к родной земле, готовность ее защитить, восхищение мастерством людей труда, ненависть к угнетателям, стремление к добру и справедливости, правде, осуждение предательства, зла, лжи, мечта о счастливой жизни.

С развитием общества продолжается насыщение произведений несказочной прозы бытовыми реалиями, достоверными сведениями о реальных событиях, в которых участвуют исторические лица. Существовавший в переходный период героико-фантастический способ образно-эстетического познания действительности постепенно менялся. Вновь создаваемые повествования характеризовались исторической и социальной конкретностью, определенностью, локальностью, стремлением к достоверности. Художественная типизация в них достигалась путем обобщения и идеализации, но уже без использования фантастики. Действия в этих повествованиях происходят в реальной обстановке, но при исключительных обстоятельствах, в которых проявляются способности героя, его благородство.

Генеалогические легенды и предания рассказывают о происхож-

дении племени хонгодоров. На первом этапе происхождение родоначальников излагается через особые символы - тотемы. Каждый родоначальник принадлежит к тотемической группе своего отца либо матери. Булагат имеет тотемное происхождение от сивого быка, эхи-рит - от пестрого налима, хори и хонгодор - от лебедя. Необходимо подчеркнуть, что рассматриваемые родоначальники - это не реальные исторические личности, а олицетворения этнических общностей, на основе которых сложились племена.

На втором этапе развития генеалогических легенд и преданий родоначальники - феодалы, потомственные наследники крупного феодала Барга батора. Родоначальник Хонгодора по одной версии пришел из Хотогойто, по другой - родился от брака Сэнхэлэ и птицы -лебедя Хэнхэлэ-хатан.

Предания о возникновении и расселении бурятских родов достаточно полно и точно воссоздают относительно недавнее время, в них преобладает новое сознание, направленное на историческое восприятие, осмысление событий и самой жизни. Они служат своеобразным объяснением определенного рода. Как правило, носителями таких фольклорных повествований являются представители рода.

Во многих генеалогических преданиях имеет место мотив основания селения или нескольких сел одним первопоселенцем. Этот мотив часто является основным сюжетообразующим. Как правило, информаторы считают этого первопоселенца предком определенного рода. Часто знают собственное имя первопредка, от которого якобы произошел весь род, локализуют место жительства в определенной реально существующей местности. Этим самым информаторы хотят придать повествованию достоверный характер. Обычно в преданиях подчеркивается, что до появления первопоселенца местность была безлюдной, покрыта девственными лесами, указывается на благоприятные природные условия для жизни. Выбор местности для постоянного места жительства первопоселенцем мотивируется именно этой бгзлюдностыо и наличием природных условий для обитания человека (родник, богатая плодородная земля, растительность, лес, множество дичи и т.д.). Нередки случаи, когда переселение мотивируется причинами межродовых распрей, бегством от постоянной угрозы нападения или преследования врагов, в поисках покровительства. Первопоселенцы в преданиях героизируются, им приписываются героические деяния в борьбе со стихийными или социальными грозными силами. Они выступают защитниками и продолжателями рода.

Эти первопоселенцы отличаются рядом личных качеств. Часто подчеркивается их ловкость, бесстрашие, умение метко стрелять, одерживать победу в физическом единоборстве с врагами.

Функция топонимических легенд и преданий выходит за рамки познавательной. Отражая реальные классовые противоречия прошлого, они тем самым приобщали молодежь к традициям народной борьбы с угнетателями. Предания сохраняют свое воспитательное значение и в наши дни, они не просто отмечают тот или иной факт, то или иное событие, а преломляют через призму народных представлений, идеалов. Обращаясь к далекому прошлому, показывают общее, типическое через частное, конкретное. Рассказывая о происхождении тех или иных названий, предания обращаются к чувствам слушателей. Они перекликаются с поэтическими образами бурятского народного творчества, вызывают не только познавательный, но и эмоциональный интерес и тем самым обнаруживают перспективы сохранения в качестве поэтической иллюстрации истории бурятского народа.

С учетом опыта международной систематизации преданий учеными была предложена следующая схема классификации топонимических преданий, основанная на тематическом принципе:

1) связанные с географией местности;

2) с историческими событиями;

3) с примечательными лицами;

4) связанные с другими нормами (например, о сокровищах).

В.Ш. Гунгаров разделил топонимические предания на 2 группы:

мифологического и исторического характера.

Сохранившиеся в многочисленных преданиях и дошедшие до нас из глубокой древности имена людей, географические названия, термины родства и этнонимы представляют большой интерес для фольклористов и просто для народа.

Неоспоримо, что антропонимы, топонимы и этнонимы - это явления исторические, так как они возникли в исторически определенных социально-экономических условиях. Их появление, изменение и отмирание связаны с развитием и изменением тех или иных фактов исторического процесса: передвижений, столкновений, смешений или ассимиляции племен и народов. Они также свидетельствуют об экономической жизни народов, например, указывают на развитие скотоводства, особенности образа жизни и рода занятий кочевых народов, на места их проживания, а в известной мере - и на временные пара-

метры истории. В этом смысле онимы порой оказываются единственными свидетелями давно минувших событий, истории родов, племен и народов, исчезнувших совсем или переселившихся в другие места.

Географические названия возникали и развивались исторически. Происхождение их тесно связано с отношениями между народами, населявшими те или иные территории. Любой народ живет не изолированно от других. Между ними наблюдаются длительные контакты, соответственно и результаты таких контактов и взаимодействия находят свое отражение в топонимах, что подтверждает упомянутая легенда о Болонтумур. Это результат контактов издревле живущих вместе аборигенов бурятской земли: эвенков и бурятов. Отдельное предание, повествуя о прошлом, рассказывается в настоящем, но своим содержанием оно как бы направлено в будущее, прогнозирует развитие в будущем; воздействует на общественное сознание.

Таким образом, становится очевидным, что процесс актуализации как преданий, так и любого фольклорного жанра связан с характером отражаемых событий. Чем сложнее жизнь в политическом, социальном, экономическом, идеологическом аспектах, тем больше возможностей для актуализации жанра.

Бурятские народные предания отличаются своеобразной художественной формой. Экспозиция содержит указания на положенный в основу повествования конфликт и часто заключает в себе и социальную и психологическую характеристики героев.

К числу особенностей надо отнести достоверность рассказа. Повествование лишено даже намеков на неправдоподобие. Специфические для изложения преданий черты: импровизация, непринужденность повествования, заинтересованность рассказчика и его слушателей обнаруживаются уже в экспозиции.

Преданиям присущи также концовки, отступления, реплики. Но они не замедляют хода повествования, наоборот, способствуют его динамичности и целеустремленности, экономному и эффективному раскрытию чувств и переживаний героя, созданию его краткой социальной и психологической характеристик. Преданиям чужды обрядность и словесная орнаментика, свойственные волшебным сказкам.

К художественным особенностям бурятских легенд в первую очередь относится наличие сказочных элементов. Поэтика легенд мифологического характера является продуктом длительного исторического развития как самого жанра, так и взглядов человека на природу

Легенда имеет своеобразную художественную форму, способствующую правильному и глубокому восприятию ее содержания. Сюжет легенд прост и лаконичен. Отсутствуют характерные для сказки традиционные присказки, зачины, концовки, словесные формулы и т.п. Действие легенды развивается плавно, быстро, без замедлений и остановок, чему способствует отсутствие многократных однородных эпизодов. Большая выразительность и эмоциональность легенды достигаются за счет широкого использования изобразительных средств языка. Наиболее часто применяются эпитеты, сравнения и метафоры, благодаря чему создается красочность языка и стиля легендарных повествований. Лексике легенд присуща определенная эмоциональная окрашенность, создаваемая употреблением эпитетов, синонимов и т.п., преобладанием разговорных, бытовых и общеупотребительных слов. Им больше свойственны лаконичность, сжатое и интенсивное изложение содержания.

В устном бытовании встречаются легенды и предания, в которых подмечены краткие характеристики - афоризмы, раскрывающие происхождение разных родов. Например: "Галзууд хун гайтай, ганса модон эзэгэй" - **У галзууда характер непрост, есть хозяин и у дерева", "Хуацай хун ходорхой, хооИоп тэргэ дондорхой" - "Человек из рода хуацай скользок, телега пустая трясуча", "Шарайдай байга-агуй шотаг угы, шаазгайн ИуугашУи модон угы" - "Нет села, где бы не был шарайд, нет дерева, где бы не сидел ворон", "Гушад хун гушан зантай" - "У человека из рода гушад тридцать настроений"", "Хара тогоондо хабатай хальбан, харбаха номдо ха-багуй хальбан" - "Имеющий слабость к черному котлу род хальбан, но не имеющий меткости в стрельбе из лука род хальбан", "Сарай мяханда садаагуй сагаан, сагаан архида огтоогуй сага-ан" - "Не наевшийся бычьего мяса сагаан, не пьянеющий от белой водки сагаан" и т.д.

Приведенные выше примеры относятся к группам эпитетов. Эго развернутые эпитеты, создающие целостный художественный образ, состоят из сочетаний разных частей речи, подчеркивающих отличительные особенности героя или группы героев. Здесь применен способ сравнения через конкретные признаки, характерные, например, для животного мира, для окружающих предметов, в некоторых сравнениях используются абстрактные понятия, заимствованные слова. Есть группы сравнений, которые обладают большей степенью худо-

жественной информативности, т.к. максимально уточняют старые понятия и выводят представление о предмете за рамки уже устоявшихся представлений. Такие сравнения довольно часто встречаются в преданиях, что объясняется стремлением сказителей, рассказчиков к достоверности, желанием придать повествованию убедительность, конкретность.

Бытование фольклорных произведений, без сомнения, связано со сказителями, знатоками устного народного творчества. Некоторые рассказчики передают содержание в сжатой, лаконичной форме, другие вводят в повествование разные художественные приемы. И всегда остается загадкой, как мастер овладевает эпической традицией, как он ее хранит и развивает, каковы взаимоотношения памяти и творчества в процессе повествования. Любой мастер слова не просто воспроизводит выученный текст, он - великий импровизатор, воссоздающий текст каждый раз заново. Смело можно утверждать об этом, слушая легенды и предания из уст старожилов Тунки: Шагдара Дашеевича Байминова, Бабу Гомбоевича Замбалова, Дагба Онгоровича Малзурова, Намжил Бальжиновны Маланхановой.

Подчеркивая достоверность факта, события, излагаемых в передаваемых произведениях, они обязательно вводят ссылку: "Урдань убгэд иигэжэ хэлэгшэ юм Ьэн" - "Раньше старики говорили так", "Иигэжэ дуу-лапан байнаб" - "Так я сльгшал" и т.д.

В преданиях, в отличие от сказки, отсутствуют фантастические элементы, а в легендах они встречаются. Исполнители включают в повествования афоризмы, уреэлы-благопожелания, пословицы, поговорки, харалы-проклятия, помогающие раскрытию поступков и действий героев.

Знатоки старинных бурятских легенд и преданий - старожилы Тунки Ш.Д. Байминов и Б.Г. Замбалов начинали свое исполнение с традиционного сказочного зачина "Урдын урда сагта..." - "Давным-давно". В их рассказах встречается много сказочных элементов, например: перевоплощение Буха-ноёна, Сагаан Зарина и тд. (записаны у Ш.Д. Байминова "Легенда о Буха-ноён баабай", у Б.Г. Замбалова "О Сеохэр-ноёне").

Основанные на событиях прошлого, предания становятся популярным жанром. События, происшедшие в прошлом, не утратили своего значения в последующем. С активизацией общественной жизни особенно ярко проявилась актуальность преданий. Повествуя о прошлом, они все более и более начинают цениться именно за свою идейную направленность, хотя, скорее всего, это происходило подсознательно, не-

жели сознательно. На фоне исторических процессов предания начинают приобретать особую значимость в народной среде. Повествуя о славных делах прошлого, рассказчик вольно или невольно как бы содействовал закреплению и продолжению прошлого в настоящем и будущем. В устах талантливого рассказчика предания обретают огромную силу эмоционального воздействия. Они как бы формируют мировоззрение и поведение отдельного индивида и коллектива в целом, активно вмешиваются в жизнь, обладают огромным воздействием, показывают перспективу исторического развития. В этих особенностях можно усмотреть такие функции преданий, как мировоззренческая, общественная.

В процессе передачи произведений от поколения к поколению, долгого бытования какие-то сообщения, подробности выбывали из повествования, а некоторые моменты, наоборот, заострялись, принимали другой смысл, не поддавались объяснению те или иные причины, связи, вследствие чего в исторические легенды и предания входят фантастические элементы. Если их опустить, остается сама историческая основа - действительное событие. Поэтому эти повествования служат важным дополнением к архивным документам, раскрывая суть тех или иных обычаев, обрядов, характеризуются исторической и социальной конкретностью, определенностью, локальностью, стремлением к достоверности, вместе с тем они остаются искусством слова.

Смена идеологических постулатов ведет за собой и новое наполнение нравственных ценностей. Молодежь принимает лишь те нравственные ценности, которые реально помогут им выжить в сегодняшних условиях рыночных отношений. Идеологический вакуум в общегосударственном масштабе существенно модифицировал общественное сознание, прежде всего молодежи, опасно приблизив ее к черте душевного оскудения.

И в таких условиях мы считаем, что нужно только приветствовать стремление знатоков и рассказчиков к привлечению больше аудитории для передачи истинно народных произведений, выдержавших испытание временем. Именно легенды и предания, дошедшие до нас из глубины веков, хранящие святость народным идеалам, способны возбудить в молодежи стремление узнать о своем происхождении, чувство сопричастности к своему народу.

В заключении диссертации подводятся итоги исследования, обобщается использованный материал и формулируются основные выводы.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

2. Малзурова Л.Ц. Идейно-тематическое содержание бурятских легенд и преданий // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народов. Улан-Удэ: Изд-во БГУ,2003.-С. 148-161.

3. Малзурова Л.Ц. Своеобразие легенд и предании хонгодоров // Современные проблемы филологии. Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2003. - С. 110-111.

4. Малзурова Л.Ц. О родах племени хонгодоры // Современные проблемы филологии. Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2003. - С. 111-113.

5. Малзурова Л.Ц. Художественные особенности легенд и преданий хонгодоров // Найдаковские чтения 2. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН (в печати).

6. Малзурова Л.Ц. Топонимические предания хонгодоров // Преподавание языков как лингвокультурологическая проблема. Улан-Удэ, 2003 (в печати).

7. Малзурова Л.Ц. Воспитательный потенциал бурятских легенд и преданий // Язык и литературное образование в начальной бурятской школе. Улан-Удэ: Изд-во БГУ (в печати).

Подписано в печать 15.01.04. Формат 60 х 84 1/16. Усл. печ. л. 1,5. Тираж 100. Заказ 963.

Издательство Бурятского госуниверситета 670000, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24а

РНБ Русский фонд

Глава I. Современное бытование легенд и преданий хонгодоров

1.1. Исторические предания хонгодоров.

1.2. Генеалогические легенды и предания хонгодоров.

1.3. Топонимические предания хонгодоров.

Глава II. Художественные особенности легенд и преданий хонгодоров

2.1.Жанровые особенности легенд и преданий хонгодоров.

2.3.Специфика формы легенд и преданий хонгодоров.

Введение диссертации2004 год, автореферат по филологии, Малзурова, Любовь Цыдыповна

В устном поэтическом творчестве всех народов особое место занимают легенды и предания, являющиеся одним из наиболее интересных и значительных жанров несказочной прозы.

Легенды и предания существуют с незапамятных времен. Им присущи своя специфика бытования, организация поэтической структуры, свои функции, в них отражается история народа, который создавал эти произведения. Легенды и предания являются сокровищницей социально-экономического, политического, идейно-эстетического и этического опыта народа.

Г.О.Туденов отметил, что богатство народа в его фольклоре: "Устное народное творчество похоже на бездонное озеро. Благодаря русским и бурятским исследователям, собирателям бурятский народ на сегодня является одним из самых богатых в мире в отношении фольклора народов" (Туденов, 1973, с. 38).

Дошедшие до нас фольклорные произведения неоспоримо связаны с жизнью народа, творившего их, отражают народную мудрость, главные его заповеди, меткие нравоучения, надежды и мечты. Легенды и предания являются одним из жанров несказочной прозы, убедительно показывающих ступени социального развития народа. Это составная часть духовной культуры народа, содержащая данные о его этногенезе.

Хотя отдельные авторитетные и признанные исследователи легенд и преданий утверждают, что «процессы, совершающиеся в них, не ведут к укреплению жанра, они еще бытуют, но тенденций и перспектив для дальнейшего развития не обнаруживают», вопрос представляется нам несколько спорным, и суждения этих ученых могут быть приняты лишь с известными оговорками. В целом не отрицая такой оценки современного состояния популярного жанра несказочной прозы, необходимо все же отметить, что процесс этот не носит бесповоротного характера. 3

Угасание традиционных форм фольклора - явление повсеместное. Оно "идет сходным путем в рамках единых закономерностей, хотя. неравномерно" и выражается в распаде отдельных жанровых особенностей, трансформации образов и некоторой модернизации стиля. Тем не менее это о не исключает отдельных позитивных новаций и может сопровождаться в определенных условиях и благодаря свободе художественного воображения всплеском творческой энергии такого жанра устно-поэтического творчества, как легенды и предания.

Сейчас почти в каждом селе можно встретить знатоков старинных обычаев, традиций, хранящих в своей памяти услышанные от дедов, прадедов легенды и предания. По своему содержанию эти повествования устойчивы, отражают историю края, поэтому ни время, ни сами рассказчики их не меняют, хотя в некоторых из них можно заметить замену имен героев, о в разных местностях они звучат по-разному. Например, в легендах и преданиях о Хореодой-Мэргэне, Барга баторе, Эхирите и Булагате, Бабжа баторе, Шоно баторе, Шэлдээ Занги, Бальжан хатан, Сеехэр-ноёне в разных уголках республики встречаются детали, разнящие их.

В.Ш. Гунгаров отмечает: "Если для сказок, улигеров характерны устоявшаяся форма, обязательные каноны, то легенды и предания в живом бытовании проявляют большую подвижность и гибкость. Поэтому характер изложения легендарных сюжетов нередко определяется исполнительским настроем информатора, его осведомленностью, способностями. Об этом о свидетельствуют наши экспедиционные наблюдения" (Гунгаров, 1993, с. 19).

Популярны в народе генеалогические легенды и предания, рассказывающие о происхождении бурятских племен: эхиритов, булагатов, хори и хонгодоров.

В.Ш. Гунгаров в работе "Современное бытование бурятских легенд и преданий", рассматривая легенды и предания как живой голос народа, сбор и изучение их считает целесообразными проводить в двух направлениях: 1) записи легенд и преданий у народа, систематизация и подготовка их к о 4 публикации; 2) изучение собранных материалов, теоретическое обоснование.

Сбором легенд и преданий у талантливых сказителей первыми занялись бурятские ученые Ц. Жамцарано, М.Н. Хангалов.

В XVIII-XIX веках известные русские ученые Г.Ф. Миллер, Н. Георги, П.С. Паллас, A.M. Позднеев, Я.С. Смолев, А.Д. Руднев, путешествуя по Сибири и Дальнему Востоку, в путевых заметках и научных трудах опирались на бурятские легенды и предания.

Ученый и путешественник Г.Н. Потанин, также М.Н. Хангалов, П.П. Баторов, Н.И. Затопляев, И.Л. Большаков, С.М. Дудин, Р.Н. Номтоев находятся у истоков первых публикаций произведений устного народного творчества, они же вывели изучение их на новую ступень.

Сбором и исследованием фольклорных материалов занимались A.M. Позднеев, А. Березин, К.Д. Логиновский, Г.М. Осокин, А.К. Ордынский, В. Титов, И.А. Подгорбунский, Я.А. Чистохин, Я.С. Смолев, А.Д. Руднев, И. Константинова.

В начале XX века М.Н. Хангалов, Ц. Жамцарано, В.А. Михайлов, Б. Барадин, Ч-Л. Базарон, Э-Д. Ринчино совместно с русскими учеными провели огромную работу по сбору, изучению, обобщению сказок, шаманских призываний, песен, легенд, преданий и других жанров народного творчества и создали научную основу бурятской фольклористики.

Последователями М.Н. Хангалова, Ц. Жамцарано в советское время становятся М.Н. Забанов, Д.А. Абашеев, А.И. Уланов, А.И. Шадаев, А.К. Богданов, Б.П. Махатов, Н.О. Шаракшинова, Л.Е.Элиасов, С.П. Балдаев, Д.С. Дугаров, Г.О. Туденов, М.П. Хомонов, М.П. Хамаганов, М.И. Тулохонов, С.С. Бардаханова, С.Ш. Чагдуров, Т.М. Михайлов, Е.В. Баранникова, Д.А. Бурчина, В.Б. Махатов, В.Ш. Гунгаров, С.Д. Бабуев, Б.Д.Баяртуев.

Многие записи произведений устного народного творчества остались неизученными и необобщенными, хотя большая их часть увидела свет в периодической печати. Среди опубликованных книг нужно отметить работу "Были и предания байкало-кударинских бурят", которая вышла в свет в 1963 г. на русском языке. В 1970 г. С.П. Балдаев выпустил книгу на русском языке под названием "Родословные предания и легенды бурят", которая явилась результатом многолетнего научного общения автора с западными бурятами и представляет собой ценный труд, включающий вывод автора по его исследованиям.

М.Н. Богданов одним из первых обосновал принципы классификации бурятских легенд и преданий. Он не преследовал цели изучения всех легенд и преданий. При изучении истории бурят дореволюционного периода рассматривал легенды и предания по генеалогии отдельных племен, их он назвал историческими и применяя этногенетическую концепцию, распределил по 2 группам: в первую группу М.Н. Богданов объединяет легенды и предания бурят, монголов и ойрат-калмыков, впоследствии эту группу назвал очень древней. Во вторую группу он включает легенды и предания, объясняющие происхождение всех бурятских племен в едином русле.

Неоценимым руководством, для ученых, без сомнения, остается пожелание одного из известных бурятских фольклористов С.П. Балдаева:

Тщательное собирание и изучение легенд и преданий помогут выяснить многие неразгаданные вопросы бурятской фольклористики, этнографии и истории. Существуют мифы о небесных явлениях, о небесном, земном и подземном мирах. Мифы бурят тесно связаны с древними воззрениями людей на природу, на жизнь человека. Они являются почвой и арсеналом эпического творчества и потому заслуживают бережного собирания и тщательного изучения" (Балдаев, Туденов 1959, с.47-48.).

По тематическому характеру С.П. Балдаев делит легенды и предания на мифические, исторические (об исторических событиях и лицах), географические, этнические, о природе, о мэргэнах, о силачах и баторах, о происхождении родов и племен, также об истории родов, об их взаимоотношениях с соседними племенами, народами и о борьбе с иноземными захватчиками, о названиях хребтов, перевалов, рек, озер, ключей и источников (там же).

В 1972 г. увидела свет книга Ц.Б.Цыдендамбаева "Бурятские исторические хроники и родословные". В ней автор расширил возможности изучения народных произведений, а именно легенд и преданий.

А.Б.Соктоев в работе "Становление художественной литературы Бурятии дооктябрьского периода" (1976) определил основные признаки генеалогических легенд и преданий, явившихся основой родословных записей. Он был одним из организаторов, руководителем 60-томной серии "Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока", что является неоценимым вкладом ученого в мировую фольклористику.

Известные ученые А.И.Уланов, Г.Н.Румянцев, Н.О.Шаракшинова, Л.Е. Элиасов, И.Е.Тугутов и другие, в то или иное время не раз соприкасавшиеся с легендами и преданиями, также подчеркнули важность и ценность их изучения.

В последние годы теме легенд и преданий посвятил свои работы известный фольклорист М.И.Тулохонов. Его исследовательские труды "Бурятские исторические предания", "Генеалогические легенды и предания как источник по этнической истории бурят", "Мифическое в легендах и преданиях" не теряют актуальности и сейчас.

С.С. Бардаханова в своей книге "Система жанров бурятского фольклора" предложила следующую классификацию легенд и преданий по тематическому принципу:

1 .Этиологические легенды: о сотворении мира, происхождении земли, неба, звезд, солнца, луны (космогонические); о происхождении и особенностях животных, птиц, рыб (зооморфные, зоогонические); о некоторых явлениях природы, об особенностях растений. 2.Эсхатологические легенды, восходящие к мифологическим воззрениям наших предков: о происхождении, формировании человека, о полубогах-демиургах.

3. Демонологические легенды: о сверхъестественных существах и нечистой силе.

4.Исторические предания: об исторических событиях, об исторических лицах.

5.Топонимические предания: о происхождении географических объектов - различных местностей, рек, озёр, гор (Бардаханова, 1992. с.94-95.).

В.Ш. Гунгаров кропотливо производит полевые записи текстов в многочисленных фольклорных экспедициях. Умело и бережно налаживая контакты со знатоками живой старины, исследователь работает над сбором, изучением, обобщением и публикацией бесценных материалов. Приняв за основу теоретические положения исследователей русского, бурятского и монгольского фольклора, он предлагает следующую классификацию легенд и преданий по тематическому принципу:

1. Космогонические легенды: о происхождении неба, земли, звезд, солнца, луны, о сотворении мира.

2. Этиологические легенды: о происхождении и особенностях животных, птиц и рыб-зооморфных.

3. Легенды и предания мифологического характера: о "хозяевах" гор, рек, долин.

4. Генеалогические-родословные легенды и предания: о происхождении бурятских племен, родов, родовых объединений и их расселении.

5. Исторические предания: об исторических событиях и лицах.

6. Топонимические легенды и предания: о происхождении географических объектов - различных местностей, рек, озер, гор.

Легендарно-историческим героям в несказочной прозе бурят посвящено исследование Б.Б. Бадмаева "Легендарно- исторические герои в несказочной прозе бурят" (2000), направленное на изучение особенностей осмысления образов легендарно-исторических героев в несказочной прозе бурят. Обобщая исследовательские работы по данной теме, он выявил своеобразие идейно-художественного осмысления образов легендарно-исторических героев в несказочной прозе, также определил характерные признаки системы персонажей данной группы произведений.

В складывающихся социокультурных условиях, когда народ нуждается в идее процесса возрождения национальной культуры, этнического самосознания, назрела необходимость обращения к истокам, к произведениям устного народного творчества.

Известный ученый Д.С. Лихачев справедливо пишет: "Человек живет не только в природной среде, но и в среде, созданной культурой его предков и им самим. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда не менее необходима для его духовной, нравственной жизни, для его "духовной оседлости", для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины" (Лихачев, 1989, с. 205).

Актуальность темы исследования. Бурятские легенды и предания являются одним из популярных жанров фольклора. В отечественной и бурятской фольклористике в целом они изучены, выявлены особенности их бытования. Однако легенды и предания хонгодоров ещё не были предметом специального изучения. Настала пора изучения локальных форм бытования легенд и преданий. На основе легенд и преданий закаменских хонгодоров С.Д. Бабуев написал работу "Из родословных закаменских бурят" (1973), а Ж.А.Зимин - "История Аларского района" (1995) об аларских хонгодорах. Тункинские и окинские хонгодоры составляют подавляющее большинство российских хонгодоров. Мифы, легенды, предания, песни хонгодоров начали изучаться, но исследования носят весьма разрозненный характер. Народным учителем РБ Д.Д. Лыгденовым опубликованы в газете "Буряад унэн" (Духэриг) мифы и легенды тункинских хонгодоров, Г.Д. Фроловой написана монография "Песни хонгодоров". К теме происхождения окинских бурят обращался Б.С. Дугаров. Специальных работ, посвященных несказочной прозе, нет. Поэтому целью нашей диссертации является исследование бытования легенд и преданий хонгодоров. Для достижения цели ставятся следующие задачи:

Выявить характерные особенности легенд и преданий хонгодоров; -раскрыть их содержательную сущность; -рассмотреть исторические предания хонгодоров;

Проследить генеалогию племени, отраженную в повествованиях данного жанра;

Выяснить роль топонимов как сюжетообразующих компонентов. Объект исследования - легенды и предания хонгодоров. Предмет исследования - современное бытование, жанровые и художественные особенности легенд и преданий хонгодоров. Основные методы: системный метод, который необходим при анализе произведений в единстве отражения ими народных представлений; сравнительно-типологический метод, который используется при рассмотрении разных вариантов легенд и преданий; историко-типологический метод.

Методологическую и теоретическую основу диссертации составляют методологические принципы сравнительно-исторического изучения фольклора, разработанные Б.Н. Путиловым; теоретические положения, изложенные в трудах М.К. Азадовского, С.Н. Азбелева, В.П. Аникина; положение о системе дифференциации жанров внесказочной прозы К.В. Чистова; принципы классификации фольклорных жанров, разработанные

B.Я. Проппом; исследования современной отечественной фольклористики в области несказочной прозы; предложенная В.Ш. Гунгаровым классификация бурятских легенд и преданий; также труды в области бурятского и монгольского фольклора, истории, этнографии Бурятии А.А. Ангархаева,

C.Д. Бабуева, С.П. Балдаева, Д. Банзарова, С.С. Бардахановой, Б.Д. Баяртуева, Г.Р. Галдановой, Д.С. Дугарова, Б.С. Дугарова, С. Дулам, Ц. Жамцарано, Т.М. Михайлова, X. Сампилдэндэва, А.Б. Соктоева, Г.О. Туденова, М.И. Тулохонова, А.И. Уланова, М.Н. Хангалова, Ц.Б. Цыдендамбаева, С.Ш. Чагдурова, Н.О. Шаракшиновой, J1.B. Шулуновой.

Материалом исследования послужили опубликованные сборники текстов легенд и преданий: С.П. Балдаева "Буряад арадай аман зохёолой туубэри" (1960), "Буряад арадай туухэ домогууд" (1990), "Буряадай туухэ бэшэгууд" (1992), также генеалогические, родовые и племенные легенды и предания, записанные у представителей племени хонгодоры.

Научная новизна работы заключается в том, что впервые в бурятской фольклористике изучены особенности и характер бытования легенд и преданий хонгодоров как одной из этнотерриториальных общностей, составляющих бурятский народ; предпринята попытка систематизации исторических, топонимических, генеалогических, родовых, племенных легенд и преданий. Для решения поставленных задач впервые привлекается широкий материал, охватывающий происхождение и расселение племени, также впервые вводятся в научный оборот материалы из архива А.Д. Гунсенова.

Практическая значимость работы заключается в том, что результаты исследования могут быть использованы при изучении исторических, топонимических, генеалогических, родовых, племенных легенд и преданий народов Сибири и других регионов. Основные выводы и положения диссертации могут быть использованы в теоретических, лекционных курсах и на практических занятиях по бурятскому фольклору в вузах, а также в национальных школах и гимназиях.

Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в научных докладах на научно-практических конференциях преподавателей Бурятского государственного университета, на региональных конференциях, обсуждены на заседаниях кафедры начального обучения языкам Бурятского государственного университета. По теме диссертации опубликовано шесть статей, издано учебно-методическое пособие.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Легенды и предания хонгодоров"

Выводы по II главе

Любому жанру фольклора свойственны свои закономерности в познании окружающего мира. Каждый из них отражает действительность, явления и события действительности, которые характерны именно для него.

Основу критериев разграничения легенд и преданий составляют положения, выдвинутые К.В. Чистовым и В.Я. Проппом. Легендам присущи: 1) фантастичность; 2) признак давнего времени; 3) локальная прикрепленность изображаемых событий; 4) возможное наличие сверхъестественных персонажей или перенесение их свойств на реальных лиц.

Главные жанровые признаки преданий: 1) реалистичность; 2) внешняя форма проявления эпической позиции, полное отсутствие связи с очевидцем на основе общезначимости событий, отраженных в них; 3) хроникат; 4) признак сравнительно давнего времени; 5) открытая форма сюжетного оформления.

Легенды и предания объединяет установка на достоверность. В основу их ложатся действительные события и факты, когда-то имевшие место в истории народа. Повествуя о прошлом, они все более и более начинают цениться за свою идейную направленность. Одни из этих повествований передают героико-патриотические идеалы народа подрастающему поколению, другие в свое время воодушевляли на борьбу с угнетателями, с захватчиками. В их содержании мы находим материал для суждений о социальных, нравственных, эстетических воззрениях творцов фольклора. Специфические для изложения преданий черты: импровизация, непринужденность повествования, заинтересованность рассказчика. Преданиям чужды обрядность и словесная орнаментика, свойственные волшебным сказкам.

В легендах нет характерных для сказки традиционных присказок, зачинов, концовок. Выразительности и эмоциональности легенд способствует использование изобразительных средств языка: эпитетов, сравнений, метафор, включение в повествование пословиц, поговорок. В основном легенды и предания просты, лаконичны.

Заключение

Проведенный анализ фактического материала позволяет сделать следующие выводы и обобщения.

Легенды и предания занимают значительное место в бурятском устном народном творчестве. Они отражают жизнь народа, его историю, культуру, быт, нравы, обычаи, борьбу с внешними и внутренними врагами. В них выражены мечта, надежда и вера в светлое будущее, идеалы народа.

В разные эпохи легенды и предания играли в жизни общества различную роль. В доклассовом обществе они были средством, с помощью которого люди стремились воздействовать на природу, облегчить свой труд, подчинить стихийные силы природы воле человека. В классовом обществе они становились выражением мировоззрения и идеологии бурятского народа.

Надежда на светлое будущее - одна из характерных черт бурятских легенд и преданий. Она заключается в победе добра над злом, в торжестве правды и справедливости. Присущая легендам и преданиям установка на реальность и достоверность повествования отличает их от народной сказки, характеризующейся установкой на вымысел и счастливый конец.

Выраженные в легендах и преданиях идеалы её творцов и носителей воплощены в образах положительных героев: Гун Саввы, Сагаан Зарина, Шэлдээ Занги, Бальжан хатан, Хастаан, Дугарай Намсарай и т.д.

Глубокое идейное содержание бурятских повествований выражено в соответствующей форме. Большую роль в создании легендарных образов играют такие изобразительные средства, как гипербола, сравнения, эпитеты, также привлечение пословиц, поговорок.

Национальная специфика фольклора определяется своеобразием художественного мышления народа, сложившегося под влиянием его социально-исторического опыта и традиций. Основу бурятских легенд и преданий составляет мифология, как материнское лоно искусства и жизни бурят, как объект отражения. Творцом и носителем бурятских легенд и преданий является народ. Мастерство сказителей и рассказчиков способствовало передаче произведений фольклора от поколения к поколению.

Важность преданий как факта локальной истории проявляется большинстве своем не в документальности сообщения, хотя это тоже немаловажно, но прежде всего в содержательности его психологического плана. Отдельное предание интересно уже постольку, поскольку в нем проявляется отношение местного населения к событию или факту, историческому лицу, выражается их оценка. И благодаря этим разрозненным оценкам складывается впечатление об общей картине жизни народа, его взглядах, требованиях, запросах.

Во всем мире нет сегодня проблем важнее, чем проблема "Человек и его окружение". Она осложнилась. И до такой степени, что в итоге проб и ошибок позарез нужен альянс всех и вся, чтобы разумное жизнеобеспечение участников альянса заставило их в первую очередь настаивать на главном и решающем - на осуществлении всемерной Гармонии Согласия, на взаимное удовлетворение физических и духовных потребностей живого и неживого, косного и космического: тот, кто берет, непременно должен отдавать, и столько, сколько взял" [Чагдуров, 1999, с.6).

Без знания прошлого своего народа, его культуры, искусства, традиций, обычаев проблема эта неразрешима. Обращение к фольклору в современных условиях объясняется стремлением, может быть, и не до конца уясненным, осознать самого себя, свое родство с землей, на которой оно возросло, с людьми, жившими и живущими на этой земле. Рост национального самосознания подчеркивается зарождающимся интересом молодежи к своим истокам, к изучению устного народного творчества.Целенаправленно и планомерно организуемые по линии Министерства образования и науки, районных органов образования, культуры мероприятия по изучению родного фольклора, разные конкурсы знатоков произведений седой старины, улигершинов и тухэшинов не дают угаснуть жанрам устного народного творчества.

Особенно пристально молодая аудитория слушает повествования, рассказывающие об истории отдельных названий родной местности. В зависимости от исторической характеристики местности возможно также проявление интереса к лицам и рассказам о них.

Процесс актуализации как преданий, так и любого другого фольклорного жанра связан с характером отражаемых событий. Чем сложнее жизнь в политическом, социальном, экономическом, идеологическом аспектах, тем больше возможностей для актуализации жанра. Именно в окружающей действительности находятся те рычаги, при помощи которых фольклорный жанр может получить другую жизнь.

Хонгодоры, являясь частью бурятского народа, сохранили самобытный характер принадлежащих им легенд и преданий. Произведения их вобрали в себя все типические черты, характерные этому жанру бурятского фольклора.

В процессе передачи произведений от поколения к поколению, долгого бытования какие-то сообщения, подробности выбывали из повествования, а некоторые моменты, наоборот, заострялись, принимали другой смысл, не поддавались объяснению те или иные причины, связи, вследствие чего в исторические легенды и предания входят фантастические элементы. Если их опустить, остаётся сама историческая основа - действительное событие. Поэтому эти повествования служат важным дополнением к архивным документам, раскрывая суть тех или иных обычаев, обрядов. В них выражены любовь народа к родной земле, готовность защитить её. восхищение мастерством людей труда, ненависть к угнетателям, стремление к добру и справедливости, правде и бескорыстию, осуждение зла, коварства и лжи, мечта о счастливой и радостной жизни, мысли о социальной справедливости и т.д. Повествования этого жанра характеризуются исторической и социальной конкретностью, определённостью, локальностью, стремлением к достоверности, вместе с тем они остаются искусством слова.

Исторические легенды и предания проходят творческую обработку, этапы домысливания своих носителей. Основным отличительным признаком их является правдивость изображаемых событий. В богатый арсенал устного народного творчества бурят вливается ещё и множество своеобразных локальных повествований хонгодоров, раскрывающих происхождение, расселение племени, объясняющих образование многочисленных его родов, подродов.

Кроме хонгодоровских родов в Алари проживают представители родов наймангут, сартул, кутеска, шаранут, харанут, икинат и др.

В Тунке кроме хонгодоров проживают представители родов шошолок, хурхут, тэртэ, ИойИо, бурутхан, шоно, сойот, онход, ирхит и т.д.

Кроме хонгодоровских родов: боолдой, шуртху, шуранхан, моотонго -в Окинском районе Республики Бурятия проживают также роды тэртэ, хорчид, шонорог, махараг, иркит, сойот и др.

В Закамне проживают представители и других родов, таких, как: шоно, баяндай, алагуй, уляаба, галзууд, зээрдэ азарга, хэрдэг, заягтай, сэнтигэн, хорчид, бахасар, сальжуд, зунгар, монга, сойот.

Уникальны также и топонимические легенды и предания, связывающие названия местностей, обжитых хонгодорами с историческими событиями, легендарными, мифическими лицами, с именами первооткрывателей и первопоселенцев.

История географических названий, сохранившихся в преданиях, является тем звеном в общей цепи истории народов, которое тесно связано одновременно с древними веками и последними несколькими столетиями. Топонимические предания иногда дают самое противоречивое объяснение подлинному смыслу географических названий, особенно тех, которые произошли много столетий тому назад, так как каждое племя, возможно, приспосабливало то или иное готовое название к своему языку и понятию, а некоторые названия, возможно, давались вновь, если старое по каким-либо причинам их не удовлетворяло. Не только в разных местах по-разному объясняют историю происхождения того или иного названия, но даже один и тот же сказитель иногда поведает несколько преданий, содержание которых одно противоречит другому. Здесь прежде всего сказывается древность происхождения многих преданий, с одной стороны, с другой - процесс заимствования.

Автором этих произведений являются хонгодоры, происхождение которых учёными объясняется по-разному. Мы же считаем, что они населяют исконно родные места, по стечению исторических обстоятельств некогда покинутые и в конце концов вновь обжитые ими же.

Поистине прекрасная горная, лесистая природа, окружающая их, являлась источником вдохновения творцов и носителей легенд и преданий.

Мнения фольклористов об угасании жанра легенд и преданий нами никак не могут быть поддержаны, ибо беседы со старожилами, знатоками старинных обычаев, традиций своего народа выявили их прочное бытование. Такими рассказчиками, ценителями легенд и преданий являются Шагдар Дашеевич Байминов, Бабу Гомбоевич Замбалов, Дагба Онгорович Малзуров, Намжил Бальжиновна Маланханова.

В современных условиях исторически переломного периода для нашей страны на первый план выдвигаются как воспитательные ценности такие качества и способности личности, как предприимчивость, умение выжить и добиться для себя экономических благ, карьеризм, деловитость. Смена идеологических постулатов ведет за собой и новое наполнение нравственных ценностей. Молодежь принимает лишь те нравственные ценности, которые реально помогут им выжить в сегодняшних условиях рыночных отношений. Идеологический вакуум в общегосударственном масштабе существенно модифицировал общественное сознание, и прежде всего, молодежи, опасно приблизив её к черте душевного оскудения.

И в таких условиях мы считаем, что нужно только приветствовать стремление знатоков и рассказчиков к привлечению большей аудитории для передачи истинно народных произведений, выдержавших испытание временем. Именно легенды и предания, дошедшие до нас из глубины веков, хранящие святость народных идеалов, способны возбудить в молодежи стремление узнать о своем происхождении, чувство сопричастности к своему народу.

По многочисленным легендам и преданиям, бытующим и ныне среди хонгодоров, можно заключить, что к хонгодоровским родам относятся следующие: ашата, ашхай, дуртэн, бадархан, шуранхан, моотонго, сагаан, долоонгууд, дурбэнгууД, далахай, шуртэхэн, алтай, алтан, шудхэ, аштараг.

Список научной литературыМалзурова, Любовь Цыдыповна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Азбелев С.Н. Проблемы международной систематизации преданий и легенд // Русский фольклор. Т.10.-М., Л., 1966.-С. 176-196.

2. Азбелев С.Н. Отражение действительности в преданиях, легендах, сказаниях // Прозаические жанры фольклора народов СССР: Тезисы докладов всесоюзной науч.конференции. "Прозаические жанры фольклора народов СССР".-Минск, 1974.-С.96-109.

3. Азбелев С.Н. Отношение предания, легенды и сказания к действительности// Славянский фольклор и историческая действительность. Сб.ст.-М.,1965.-С. 5-26.

4. Ангархаев А.Л. Взгляд в глубь веков// История и современность.-Улан-Удэ, 1998.

5. Ангархаев А.Л. Единство из глубины тысячелетий//Буряад унэн 1999.-С.15.

6. Аникин В.П. Художественное творчество в жанрах несказочной прозы (к общей постановке проблемы)// Русский фольклор.- Т. 13. -Л.:Наука, 1972.

7. Аникин В.П. Возникновение жанра и его признаков// Русский фольклор. Специфика фольклорных жанров.Т.10.-М.-Л., 1966.-С.28-43.

8. Алексеев В.П. Этногенетические предания, лингвистические данные, антропологический материал // Этническая история и фольклор.-М.-.Наука, 1977.

9. Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят. 4.1.-Улан-Удэ, 1970.-С.364.

10. Балдаев С.П. Материалы о бурятских племенах и родах// Этнографический сборник. Вып.2 Улан -Удэ, 1961.С. 129-134.

11. Балдаев С.П. и Туденов Г.О. Руководство по собиранию бурятского фольклора. -Улан-Удэ, 1959.- 105 с.

12. Балданжапов П.В. Заметки о топонимике Забайкалья //Этнографический сборник. Вып.1. -Улан -Удэ, 1960.

13. Балданов С.Ж. Народнопоэтические истоки национальных культур Сибири (Бурятии, Тувы, Якутии).-Улан-Удэ:Бурятское книжное издательство, 1995.- 337с.

14. Банзаров Д. Собрание сочинений. -М., 1955.-374 с.

15. Бардаханова С.С. Система жанров бурятского фольклора. -Новосибирск: Сибирское отделение, 1992.-256 с.

16. Бардаханова С.С. О некоторых образах животных в фольклоре бурят. -Улан-Удэ:БИОН, 1970. Вып. 14.

17. Баторов П.П. Материалы к вопросу о происхождении бурятских племён //Бурятиеведение.-№2.-Верхнеудинск, 1926.

18. Баторов П.П. Культ орла у северо-байкальских бурят //Бурятиеведение,- Верхнеудинск, 1927.- №2,3.- С.3-6.

19. Баяртуев Б.Д. Фольклорные истоки литературы бурят-монголов. Автореф. дис. .д-ра филол.наук.-Улан-Удэ, 2001.

20. Бертагаев Т.А. Об этимологии слов "баргуджин", "баргут", "тукум" // Филология и история монгольских народов: Памяти Б.Я.Владимирцова. -М., 1958.-С. 173-174.

21. Богданов М.М. Очерки истории бурят-монгольского народа. -Верхнеудинск, 1926.- 229 с.

22. Бураев И.Д. Сартулы //Этнографический сборник. -Вып.1.- Улан-Удэ, 1960.

23. Буряадай туухэ бэшэгууд.-Улаан-Удэ, 1992,- 240 с.

24. Васильева Г.М. Топонимика Восточной Сибири //Известия Всесоюзного географического общества. Т.90. Вып.4.-1958.

25. Васильева М.С. Этническая педагогика бурят.-Улан-Удэ,1998.-С.31.

26. Галданова Г.Р. Доламаисткие верования бурятов.- Новосибирск, 1992.-182с.

27. Галданова Г.Р. Закаменские буряты. -Новосибирск: Наука. 1992.-182с.

28. Галданова Г.Р. Хонгодоры-хонгираты? // Монголо-бурятские этнонимы.-Улан-Удэ, 1996.

29. Галданова Г.Р. Окинский край: история, обычаи и традиции (по полевым материалам) // Край поднебесных долин.-Улан-Удэ, 2000.

30. Гомбоев Б.Ц. Почитание духов гор у окинских бурят// Этнографическое обозрение. 2002. №2.-С.69-76.

31. Гунгаров В.Ш. Буряад арадай туухэ домогууд -Улаан- Удэ, 1990.

32. Гунгаров В.Ш. Эпические традиции в творчестве тункинских сказителей Д.Р.Забанова и М.А.Алсыева // Гэсэриада- духовное наследие народов Центральной Азии: Материалы и тезисы международной научной конференции.-Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1995.-С.110-113.

33. Гунгаров В.Ш. Современное бытование бурятских легенд и преданий (по материалам полевых исследований в Бурятии и Монголии 70-90-х годах): Автореф. дис. . канд.филол.наук. -Улан -Удэ, 1993.-С.24.

34. Гунгаров В Ш. Бухэшуул тухай домогууд // Материалы научной конференции "Цыбиковские чтения-7".-Улан -Удэ: Изд-во БНЦ СО PAH, 1998.-С.227.

35. Гунгаров В.Ш. Художественный строй бурятских преданий // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона. -Улан-Удэ, 1999.-С. 122-125.

36. Долгих Б.О. Некоторые данные к истории образования бурятского народа//Советская этнография. 1954. №1.

37. Дондуков У-Ж.Ш. Словообразование монгольских языков. -Улан-Удэ, 1993.

38. Дугаров Б.С. О происхождении окинских бурят // Этнические и историкокультурные связи монгольских народов. -Улан-Удэ, 1983. -С.90-101.

39. Дугаров Б.С. "Абай-Гэсэр" и его этническая территория // Материалы науч.конференции "Цыбиковские чтения-7".- Улан-Удэ, 1998.

40. Дугаров Б.С. Легенда о первопроходцах Оки и их поездке к Петру I//Усть-Ордын унэн, №19. 2002, 10.10-С. 14.

41. Дугаров Б.С., Ламм Д. (США), Шапхаев С.Г. Опыт создания природного парка "Край Гэсэра" // Край поднебесных долин. -Улан-Удэ, 2000.

42. Дугаров Д.С. К проблеме происхождения хонгодоров // Этническая история народов Южной Сибири, Центральной Азии. Новосибирск: Наука, 1993. С.207-235.

43. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят).-М.:Наука, 1991.

44. Дугаров С.Г. В краю родном, в краю легендарном // Край поднебесных долин. -Улан-Удэ, 2000.

45. Дылыкова Р.С. Мифологическая основа эпоса "Гэсэр": Автореф. дис.канд. филол. наук.- Улан-Удэ, 2000.- 24 с.

46. Егунов Н.П. Прибайкалье в древности и проблема происхождения бурятского народа.-Улан-Удэ, 1984. 288 с.

47. Емельянов Л.И. Проблемы художественности устного рассказа // Русский фольклор (материалы и исследования).-Т.5.-М.-Л., 1960.

48. Жамбалова С.Г. Традиционная охота бурят.-Новосибирск, 1991. -175 с.

49. Жамбалова С.Г. Космологические представления бурят //Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона: Материалы международной научно-практической конференции.-Улан-Удэ,1999.

50. Жуковская JI.M. Ламаизм и ранние формы религии.- М.,1977 -199 с.

51. Жуковская Л.М. К вопросу о соотношении социального титула и личного имени у монголов // Личные имена в прошлом, в настоящем, в будущем. -М.:Наука, 1970.

52. Замбалова Т.Д. Проблемы этноэкологического воспитания школьников.-Улан-Удэ, 2000. С.9.

53. Затопляев М.И. Кость хабарнууд //Сказания бурят. Зап.ИСОРГО по этнографии.-Иркутск, 1889. Т.1. Вып.1.

54. Зимин Ж.А. История Аларского района.-Иркутск, 1995. 70 с.

55. Зимин Ж.А. К вопросу о выходе хонгодоровских родов из Монголии и их расселение в Алари // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. -Улан-Удэ, 1983.

56. Зориктуев Б.Р. О происхождении, семантике этнонима "бурят" // Монголо-бурятские этнонимы. -Улан-Удэ, 1996.

57. Край поднебесных долин.-Улан-Удэ, 2000.

58. Криничная Н.А. О жанровой специфике преданий и принципах их систематизации//Русский фольклор. Т. 17.-Л., 1977.

59. Криничная Н.А. Русская народная историческая проза. Вопросы генезиса и структуры.-Л.:Наука, 1987.

60. Линхобоев Г.Л. Легенды и предания о прошлом оронгойских бурят // Записки БМНИИК. Вып. 26. 1956. С.121-131.

61. Лихачев Д.С. Письма о добром и прекрасном.- М., 1989. С. 205.

63. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа.-М., 1976. С. 406.

64. Михайлов В.А. Генеалогические легенды Тунки // Саяны. 1992, №97-98.

65. Михайлов В.А. Религиозная мифология бурят.-Улан-Удэ:Соёл, 1996. 111 с.

66. Михайлов Т.М. Анимистические представления бурят // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера.-JL:Наука, 1976.-С.292-319.

67. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времён по XVIIIb.).-Новосибирск: Наука, 1980. -С. 320.

68. Мельхеев М.Н. Топонимика Бурятии.-Улан-Удэ, 1969.

69. Мельхеев М.Н. Карты расселения и перемещения бурятских родоплеменных групп по данным топоэтнонимики // Этнографический сборник. Вып. 6.-Улан-Удэ, 1974.

70. Мельхеев М.Н. Топо-, этно-, атропонимические связи в ономастике Бурятии.-Улан Удэ, 1976.

71. Мельхеев М.Н. Географические названия Восточной Сибири.-Иркутск, 1995.

72. Митрошкина А.Г. Бурятская антропонимия.-Новосибирск:Наука, 1987.

73. Митрошкина А.Г. Проблемы бурятской антропонимики.-Улан-Удэ, 1989.

74. Мэрдыгеев Р.С. Предание об Ашха -баторе и происхождение кости (яЬан) табжан // Бурятоведческий сборник. Вып.2.

75. Нацов Г.Д. Материалы по истории и культуре бурят. Ч.1./ Введение и перевод Г.Р. Галдановой -Улан-Удэ БНЦ СО РАН, 1995. 155 с.

76. Небесная дева-лебедь: бурятские сказки, предания и легенды/ Составление, запись И.Е.Тугутова, А.И.Тугутова.- Иркутск, 1992.

77. Никифоров В.М. Якутские народные предания. Художественные особенности, историческое развитие жанра.-Новосибирск, 1994.

78. Нимаев Д.Д. Буряты: этногенез и этническая история.-Улан-Удэ, 2000.

79. Окладников А.П. Очерки из истории западных бурят-монголов.-Л., 1937.- 426 с.

80. Песни хонгодоров: Сборник./Подготовка текстов, составление, предисловие и примечания Г.Д. Фроловой -Улан-Удэ, 1998.

81. Пропп В.Я. Русское народное поэтическое творчество.-М., 1955.

82. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров // Фольклор и действительность: Сб. стат. М., 1976.

83. Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора и действительность // Избранные статьи.-М., 1976.

84. Пропп В.Я. Об историзме фольклора и методах его изучения // Фольклор и действительность.-М., 1976.

85. Путилов Б.Н. Типология фольклорного историзма // Типолгия народного эпоса.-М., 1975.

86. Рассадин В.И. О тюркизмах в бурятском языке // К изучению бурятского языка.-Улан-Удэ, 1969. С. 129-134.

87. Рашид-ад-дин. Сборник летописей. Т.1. Кн.1.-Л., 1952. -219 с.

88. Ринчен Б. Культ исторических персонажей в монгольском шаманстве // Сибирь, Центральная и Восточная Азия в средние века.-Новосибирск:Наука, 1975. -С.188-195.

89. Румянцев Г.Н. Предания о происхождении аларских бурят // Этнографический сборник. Вып.2.-Улан-Удэ, 1961.

90. Румянцев Г.Н. Происхождение хоринских бурят.-Улан-Удэ: Бурят, кн. изд.-во, 1962.-265с.

92. Санжиев Г.Д. Заметки по этнической истории бурят // Современность и традиционная культура народов Бурятии.-Улан-Удэ, 1983.

93. Санжиев Г.Д. Некоторые вопросы этнонимики и древней истории монгольских народов // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов.-Улан-Удэ, 1983.

94. Санжиева JI.B. Об исторической взаимосвязи антропонимов, топонимов в эпосе «Гэсэр» // Вестник БГУ.- Сер.6. Филология.-Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 1999.- С. 23-28.

95. Санжиева JI.B. Отражение дошаманских и шаманских воззрений в бурятской Гэсэриаде // Вестник БГУ. Сер.6. Филология.-Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2001,- С. 18-29.

96. Словарь литературоведческих терминов / Редакторы-составители Л.И.Тимофеев и С.В.Тураев.-М., 1974.

97. Соколова В.К. Русские исторические предания.-М., 1970.

98. Соколова В.К. Об этнографических истоках сюжетов и образов преданий // Фольклор и этнография.-М., 1984.

99. Скрынникова Т.Д. Традиционная потестарно-политическая культура и современная самоидентификация бурят // Сибирь: этносы и культуры, традиции и инновации в этнической культуре бурят.-Вып.5.-Улан-Удэ, 1995.

100. Сэндэнжавын Дулам. Образы монгольской мифологии и литературная традиция.-М., 1982.

101. Тихонова Е.Л. Повествовательная система русских преданий Восточной Сибири: Дис. канд. филол. наук. Улан-Удэ, 2000. -241 с.

102. Токарев С.А. Религия бурят // Религиозные верования народов СССР.-Т.1.-М.-Л, 1931.

103. Традиционный фольклор бурят. -Улан-Удэ, 1980.

104. Тулохонов М.И. Бурятские исторические предания // Поэтика жанров.- Улан-Удэ, 1982.

105. Тулохонов М.И. Мифическое в легендах и преданиях // Эпическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока.-Якутск, 1977.-С.87-92.

106. Тулохонов М.И. Бурятский фольклор и современность // Современность и традиционная культура народов Бурятии.-Улан-Удэ:БФ СОАН СССР, 1983.-С.20-32.

107. Тунка: история и современность. -Улан-Удэ, 1998.

108. Тэйлор А. Первобытная культура. -М., 1939.

109. Уланов А.И. Древний фольклор бурят. -Улан-Удэ, 1974.-171с.

110. Уланов Э.А. Фольклор в контексте бурятского словесного творчества.-Улан-Удэ,2001.

111. Фролова Г.Д. Песни хонгодоров. Улан-Удэ, 1999.

112. Хангалов М.Н. Собрание сочинений.-Т.З.-Улан-Удэ, 1960.-421с. 117 Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники иродословные. Историко-лингвистическое исследование.-Улан-Удэ, 1972.-662с.

113. Цыдендамбаев Ц.Б. Этническое прошлое закаменских бурят по данным их исторических легенд // Краеведение Бурятии.-Улан-Удэ, 1979.

114. Чагдуров С.Ш. О выразительности слова в художественной прозе // Академия наук СССР Сиб. отделение. БКНИИ. Улан-Удэ, 1959.-88с. 120.Чагдуров С.Ш. К тысячелетию Гэсэра // Правда Бурятии.-1990. 7 авг.

115. Чагдуров С.Ш. Прародина монголов.-Улан-Удэ, 1999.-13 8с.

116. Чагдуров С.Ш. Термины родства в мифах и эпосе народов Сибири (о нитях взаимной связи двух научных школ) // Вестник БГУ. Серия 6. Филология.-Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2001.

117. Чагдуров С.Ш. Нити к далёким предкам: о прародине монголов (долине реки Джиды) // Бурятия. 2002. 21 сент.

118. Чистов К.В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы. -М.: Наука, 1964.

119. Чистов К.В. Русские народные социально-утопические легенды.-М.,1967.

120. Чистов К.В. Прозаические жанры в системе фольклора // Прозаические жанры фольклора СССР. -Минск, 1974.

121. Шагдаров Л.Д. Формирование и развитие национального языка у бурят //Исследования по истории монгольских языков. Улан - Удэ: БНЦСО РАН, 1993.

122. Шаракшинова Н.О. Бурятский фольклор -Иркутск, 1959.

123. Шаракшинова Н.О. Героико-эпическая поэзия бурят.-Иркутск, 1987.

124. Шерхунаев Р.А. Бурятские народные сказители. 4.1.-Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1986.131 .Шулунова Л.В. Ономастика Прибайкалья.-Улан-Удэ, 1995.

125. Эволюция эпических жанров бурятского фольклора.-Улан-Удэ: БФ1. СОАН СССР, 1985.

126. Элиасов Л.М. Русский фольклор Восточной Сибири.4.2. Народные предания. -Улан-Удэ, 1960.

127. Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. -М., 1974.

128. Ярневский И.З. К определению устного рассказа как жанра //Фольклор народов Сибири.-Улан-Удэ, 1965.

129. Ярневский И.З. Устный рассказ как жанр фольклора.-Улан-Удэ, 1969.

Из истории племени

Напомним, хонгодоры - это одно из самых крупных бурятских племен, которое компактно проживает в селах Тункинского, Закаменского, Окинско­го районов Бурятии, в Аларском райо­не Иркутской области. И дисперсно - в Нукутском районе, где даже есть фа­милия «Хонгодоров».

Откуда пришли хонгодоры? На своих встречах они, конечно, обсуж­дают свою историю. На одной из них в Кырене прозвучал обстоятельный и научно обоснованный доклад на эту тему. А сделал ее тогдашний глава Тункинского района Юрий Хоренов , с помощью земляков историков. В попу­лярном виде это выглядит примерно так…

В свое время хонгодоры жили в Приангарье вместе с булагатами, а затем ушли на юг, в монгольские сте­пи. Здесь они составили наиболее боеспособные соединения Чингисха­на. После развала его империи они вернулись на свои породные земли, которые были уже заняты другими бурятскими родами. Но процесс воз­вращения прошел мирно, без военных столкновений. Просто хонгодоры вер­нулись домой.

Ёхор Ныгда

Фото Александра Махачкеева

Одна культура – один народ

Объясняется это, в первую очередь, этническим единством с проживавши­ми здесь западно-бурятскими родами – булагатами, икинатами, ашабагата­ми и т.д. Выражается это в общем ала­ро-тункинском говоре, одежде, домах – деревянных юртах, духовной культу­ре – ехорах и сэгээн (арсин) дуун, об­щих шаманских культах...

Вместе с тем, хонгодоры проник­ли и в горы, где также жили местные роды, такие, как тэртэ, хамниганы и хойхо в Закамне, сойоты в Оке. При­чем Оку заселяли со стороны Тунки, Алари и Унги (Нукутов). Также оста­вили за собой стратегически важный коридор в монгольские степи – Тунку. Кроме охотников, в горы Оки и Закам­ны на караульную службу по прове­денной Саввой Рагузинским границе направлялись хонгодоры и булагаты Алари и Унги. Многие из них обзаво­дились здесь семьями и оседали там. Одновременно с этим уроженцы Тун­ки и Оки перебирались в левобереж­ное Приангарье или в горы Закамны. В свое время через саянские хребты шел оживленный товарообмен. Мука и товары промышленного производ­ства из Иркутска обменивались на мясо и пушнину из гор. Менялись и невестами, иногда их просто крали. Сваты и женихи проходили по горным тропам или по руслам обледеневших рек. Например, по реке Оке шел путь из Алари и Унги в Оку. В то же время административно Тунка и Ока относи­лись к Иркутску, а не к Чите. Аларский и Кыренский дацаны также напрямую подчинялись иркутскому генерал-гу­бернатору.

В советский период многие тра­диционно существовавшие связи на­рушились, свою негативную роль сы­грали и административные переделы. Тем не менее, хонгодоры всегда знали и помнили о своем этническом един­стве. Не случайно Хонгодориада–2016 - уже 11-й по счету фестиваль, прово­дится раз в два года поочередно в хонгодорских районах. И на этот раз един­ство соплеменников подтвердилось в полной мере.

Дерево Хамбо ламы

Гостям хозяева предложили на­сыщенную программу. Делегации по­сетили 200-летний Аларский дацан, в котором служил Хамбо лама Итигэ­лов . В свое время этот дацан посетили Хамбо лама Иролтуев и действующий Хамбо лама Дамба Аюшеев . Послед­ний был в Алари в прошлом году на 200-летнем юбилее. В дацане сохранилась фотография, где он крепко об­нимает древний кедр в монастырском саду. Теперь аларцы верят, что, обняв это дерево, можно получить благословение Хамбо ламы. Многие гости так­же решили получить благословение Хамбо у священного дерева.

Хамбо лама обнимает кедр в 2015 г.

Фото Александра Махачкеева

А это уже гости обнимают то самое дерево

Фото Александра Махачкеева

Под парящими орлами

Обряд поклонения предкам «Ехэ тайлаган» запомнился тем, что над верующими все время парили орлы, а это очень хороший знак – знак благо­словения Вечного синего неба. В за­вершение молебна шаманы отпустили на волю коня, предназначенного для жертвоприношения. Под крики радо­сти и аплодисменты верующих скакун унесся в степь, развевая гривой и по­вязанными на шее хадаками – шелко­выми шарфами.

А в котлах варилось мясо, чай, са­ламат и плов. Прямо в степи были на­крыты столы, и гостей угощали креп­ким тогоонэй архи.

Хозяева вызвали на песенные со­ревнования гостей – мунгалгын дуун, в жанре кто кого перепоет, при этом подшучивая друг над другом. Со сто­роны хозяев выступили местные ста­рейшины, а со стороны гостей - глава Оки Баир Балданов, глава Тунки Иван Альхеев и руководитель делегации Закамны, председатель райсовета Бэлигто Зундуев.

После песенного соревнования на­чался ехор, все танцевали красиво и задорно. Ехор собрал весь бывший здесь хонгодорский народ, и все вста­ли в круг.

Борьба на конях

Сюрпризом для гостей стали кон­ные игры. Сначала провели игру «Сор­ви шапку», где всадники срывали друг у друга шапки. А затем прошла древняя забава баторов – моринэ ба­рилдаан (борьба на конях). Всадники кружились на конях, сталкивали и стаскивали друг друга. Боролись все желающие, на вызов аларцев вышли закаменские, окинские и тункинские парни. В итоге все-таки победил один из хозяев - Сагадар Семенов из села Буркаво. Ему и достался главный приз - баран. Глава Оки Баир Балданов уч­редил свой приз - 5 тысяч рублей для борца из своей команды. «Ехэ тайла­ган», «мунгалгын дуун», ехор и мори­нэ барилдаан стали поистине народ­ным гуляньем в степи.

Во второй день прошли выстав­ки, «круглый стол», конкурсы «Сэгээн дуун» («Арсиин дуун) и «Эдир Баатар– Дангина», спортивные соревнования по национальной борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам, футболу, во­лейболу, гирям и т.д.

Финал в борьбе на конях

Фото Александра Махачкеева

Победитель борьбы на конях Сагадар Семенов

Фото Александра Махачкеева

Застольные песни

Программа второго дня была на­столько насыщенной, что не представ­лялось возможным быть и там и тут. Новшеством на Хонгодориаде-2016 стал конкурс «Сэгээн дуун» («Арсиин дуун) - застольных песен. Этот жанр распространен у всех западных бурят, но сейчас переживает не лучшие дни. В Баргузине и Курумкане практически уже не поют эти песни, богато орна­ментированные и отличающиеся им­провизацией. А в хонгодорских рай­онах и бурятских районах Иркутской области их исполняет только старшее поколение. На конкурсе в Кутулике сэ­гээн дуун исполняли с соблюдением всех ритуалов, угощением тогооной архи (национальным алкогольным напитком из молока) и подношением тooлэй – угощением бараниной.

Аларец Николай Зангеев угощает тункинца Гаврила дармаева, оба в хонгодорскихм костюмах

Фото Александра Махачкеева

Саламат

Фото Александра Махачкеева

О языке

На «круглом столе» «Хонгодоры и современность», прошедшем в библи­отеке им. А.Вампилова состоялся раз­говор, в первую очередь, о состоянии родного языка. Проблемы с ним есть у всех хонгодоров, но наиболее слож­ная ситуация у аларцев. Они живут в густонаселенном индустриальном мегаполисе Черемхово – Ангарск – Ир­кутск – Шелехово, с ожерельем из на­селенных пунктов помельче. Живут в иноязычной среде.

На вопрос: «Что делать?», участ­ники, конечно, нашли ответ. Но что реально претворится в дело, покажет жизнь. Завершилось все праздничной дискотекой и фейерверком.

Под сенью орлов

В целом праздник удался. Хонгодо­ры, разделенные горными хребтами, стали ближе друг к другу. Когда хозя­ева провожали их на барисане (свя­щенное место на дороге), гости благо­дарили от всей души и приглашали с ответным визитом.

В небе парили орлы, в степи пели жаворонки, на озере Хухэ нур велича­во плыли лебеди – тотем хонгодоров, а на юге белели Саянские горы. За ними гостей ждала Тунка, Ока и Закамна. До свидания, Хонгодориада-2016. Следу­ющая встреча в Оке!

Глава Окинского района Баир Бал­данов сказал:

Наши предки ездили друг к дру­гу на лошадях. Мы, хонгодоры, живем в разных субъектах, но у нас общая история, родственные дружественные и территориальные связи. Они будут укрепляться. У нас много родственни­ков в Аларском районе. Приглашаем вас к себе, через горы всего два дня на лошади…

Александр МАХАЧКЕЕВ

Улан-Удэ – Аларь - Кутулик – Улан-Удэ

Вопрос об этногенезе хонгодоров остается одним из краеугольных камней в монгольской истории. Недавно дискутировали с другом, который хонгодор. Пришли к неожиданным выводам. Итак, кто же такие хонгодоры? Сейчас они живут в Закаменском, Тунинском районах Бурятии, а также в Аларском районе Иркутской области. Согласно преданию, в XVII веке их вывел из Халхи предводитель Бахак Ирбанов. Вслед за ним был выслан в погоню военный отряд под командованием Сухэр (Шуухэр) нойона.

Пока оставим этот эпизод, и вернемся обратно.

В родословной закаменских бурят, записанной Ц.Б. Цыдендамбаевым, приводится легендарная история о трех братьях - Хори, Шошолоке и Хонгодоре, рожденных Птицей - небесной девой: Отметим, что у бурят легенды о происхождении от Белой птицы встречаются главным образом среди шошолоков, хонгодоров и хоринцев:

Хон шубуун хуриалатай,
Сэн шубуун сэмэлгэтэй,
Хори-монгол галбаритай,
Тэнгэрийн найман хуухэдhээ тараhан
Хоёр отог хонгодор.

И действительно, родовым тотемом хонгодоров является лебедь, так же как и у хори-бурят. Хонгодоры своим этногоническим мифом имеют тот же сюжет, что и хори, первопредки Хоридой (Хорилартай-мэргэн) и богиня в облике лебедя. Данные эпонимы и мифологема с этногонической канвой встречаются только у хоринцев и связанных с ними происхождением групп.

Кроме того, ареал хонгодоров в 16-17 в значительной части совпадает с ареалом хори-туматов в 13 веке.
Видимо, это та часть хори-туматов, которая осталась почти в тех же местах, где их застало восстание 1217-18 годов.

Но, в те времена туматы находились на территории нынешнего Красноярского края. И к племени хори, как считают ряд историков, вообще не имели никакого отношения.

Теперь к вопросу о хунгиратах. Доктор исторических наук, профессор Т. Д. Скрынникова выявляет наличие дуально-родовой организации, в которой хунгираты и близкие к ним роды были брачными партнёрами (анда-куда) рода Борджигин, а затем - Хиад-Борджигин, то есть «Алтан ураг», рода Чингис-Хаана. В условиях соблюдения экзогамии был очень важен договор о регулярном обмене девушками-невестами между борджигинами и хунгиратами: «Большинство их и их детей брали девушек из рода Чингиз-хана, а в его (род) давали своих». Этот эпизод упоминается в «Сокровенном сказании», когда Дэй-сэчен, нойон хунгиратов, уговорил Есугей-багатура выдать замуж свою дочь Борте за Тэмуджина.

Пишет автор АРД, историк Доржи Цыбикдоржиев: Есть версия, что хонгодоры - это группировка, сложившаяся по иным принципам, не по племенному. Сами о себе они говорят, что были воинами полководца в государстве Хотогойт. Когда тамошний хан начал репрессии против них, они вернулись в бурятские горы и леса.
Предположительно, хонгодоры - это не племенной союз, а военная организация, в состав которой рекрутировались, правда, представители нескольких этнических групп (в основном, из числа потомков хори-туматов).
Принцип приблизительно сходен с формированием известных в истории монголов Джургинов, туматов, хонгиратской группы Дай-сэцэна и некоторых других.
Т.е. группировка Джургин составилась из самых воинственных представителей полутора десятков родственных (и не очень) племен Онона и Керулена.
Туматы - военная организация, в которую рекрутировались представители 11-ти хоринских родов.
Сложнее с Дай-сэцэновой ордой, о ней сведений мало, но видимо, что-то было общее в принципе формирования.

Интересное мнение высказывал Никифор Петрович Егунов, в его работе «Бурятия до присоединения к России». По его теории, хонгодоры - это отвлетвление булагатов. Сергей Петрович Балдаев полагал, что этноним произошел от слов "хон" - благородная птица и "гоодор" - шулята благородной птицы. Оригинальную версию предложил Дашинима Санжиевич Дугаров. По его мнению, в основу легли тюркские хун/хон (кун) - солнце и хуба - лебедь, носителями которых были "осколки прежде могущественных хунну". Эти "осколки", разрозненные и ослабленные, на рубеже нашей эры, были отброшены на северную окраину тюрко-монгольской эйкумены. В киданьское и послекиданьское время произошло слияние этих этнических компонентов, которые объединившись составили племя хонгодоров (Дашинима Дугаров, 1993). Ардан Лобсонович Ангархаев, указал на возможность упрошенного варианта от хон (хонг) и арад " хонгарад ~ хонгирад ~ хонгодор.

О том, откуда хонгодоры прибывали в Прибайкалье в XVI-XVIII веках у ученых имеются разные мнения, но все они указывают на регион Северо-западной Монголии.В настоящее время это регион, в котором расселены различные группы тюркского происхождения, такие как цаатаны, дархаты, сойоты, а также различные монгольские группы населения. Все это позволяет предполагать о возможном раннем параллельном существовании форм разных групп, таких как ойрад и хонгирад, у разных частей прежде единой исходной группы. Широкое распространение этнонима ойрат ~ кунгурат ~ кунгират ~ хонгират, прежде всего, связано с тем, что его носители приняли активное участие в исторических событиях XII-XIII вв., связанных с наступлением Чингидизов, и именно поэтому среди тюрков Средней Азии он распространился в форме с монгольским окончанием. Относительно формы хонгират ~ хонгоодор, можно полагать, что его употребление ограничивались лишь в северо-западной Монголии, в непосредственной близости к тюркским саянским народам.

Но несмотря на близость, хонгодоры перешли на монгольский язык в ранний период, по крайней мере до того, как предки ойратов и бурят утратили позиции перед Чингисханом, но уже отделились от будущих "халхасцев", у которых позиции перед походами Чингисхана сохранились до настоящего времени, считает профессор Валентин Иванович Рассадин.

История хонгодоров по-прежнему остается историческим детективом. Когда мы в детстве пели песню про Усть-Орду, там была строчка - «удха булагад, эхирит, уг нэгэн хонгодор». Почему?

На территорию современной Иркутской области и Бурятии хонгодоры под предводительством вождя Бахака Ирбана [ ] переселились в конце XVII века (1688 год) во время ойрат-халхасской войны. Причиной исхода стало нежелание поддерживать ту или иную сторону в войне, которая шла между Джунгарским ханством (ойраты) и Халха-Монголией. Переселение шло по трём направлениям - в Аларские степи (современная Иркутская область) и горные районы Восточных Саян и Хамар-Дабана (современные Тункинский , Окинский и Закаменский районы Бурятии). На новых землях хонгодоры продолжали вести кочевой образ жизни . Постепенно, после вхождения в состав Российского государства, начали переходить к оседлости и заниматься земледелием .

Раздел Внешней Монголии (Дзасакту-ханство, Алтан-ханство хотогойтов , Тушэту-ханство) между Российской империей и Цинским Китаем, с последующим закрытием границы, привело к невозможности вести горизонтальную перекочёвку, что привело к оскуднению пастбищ в пределах Восточных Саян и Хамар-Дабана и вынудило переходить хонгодоров с вертикального кочевания на полукочевой образ жизни, а в последующем и на оседлый.

Современность

В настоящее время потомки хонгодоров проживают в Тункинском , Окинском , Закаменском районах Республики Бурятия , в Аларском районе Иркутской области , в аймаке Ховд и Ховсгол Монголия .

Численность хонгодоров около 30 тысяч человек. [ ] В районах Бурятии и Усть-Ордынского Бурятского округа, заселенными хонгодорами, поочередно проводятся встречи представителей этого племени, где обсуждаются насущные проблемы: пути сохранения и развития народных традиций, обычаев, своеобразного фольклора, древних напевов и танцев.

Список родов, входящих в племя хонгодоров

Родословная хонгодоров носит двойственный характер. С одной стороны встречаются обозначение родов по номерному признаку:

• I хонгодорский род.
• II хонгодорский род
• III хонгодорский род.
• IV хонгодорский род.
• V хонгодорский род.
• VI хонгодорский род.
• VII хонгодорский род.
• VIII хонгодорский род.

А с другой стороны встречаются именованные роды :

Ашат, ашхай, бадархан, боолдой, булбу, бурюууха, дардайтан, даши, долоонгууд, дурэтэн, наймангууд, сагаантан, тайбжан, тэртэ, хагта, хотогойто, холто, hабарнууд, улахан, уляба, шаранууд, шошоолог, шуранхан.

Численность хонгодоров согласно переписи 1897 года составляла 13 678 душ и по округам: .

В документах и архивах Иркутской губернии хонгодоры присутствуют только по номерным названиям, за исключением 9-го Шаранутского рода (выделился из VIII хонгодорского рода) и Шурунханского рода (выделился из III хонгодорского рода). В изустном варианте хонгодоры не используют номерные наименование родов, а только именованные.

Именованные роды вместе с родословными в письменных источниках начали появляться только в конце XIX века. Данная особенность связана с тем, что родословная носит сакральный характер и не предназначена для широкого круга людей и, в большей части, предназначена для шаманских обрядов и призывания духов предков.

В XVII веке хонгодоры вышли из пределов Западной Монголии (Алтан-ханство Хотогойтов , Дзасагту-ханство , западные аймаки Тушэту-ханства и восточные аймаки Конфедерации ойратов), военным отрядом из 8 сотен, вместе со своими семьями общей численностью 4-5 тыс. человек (1 тысяча кибиток), и номерное обозначение родов говорит только о том, что их предок служил в 1-й по 8-ю сотню . Данное номерное обозначение родов закрепилось и в царской администрации с целью обложения ясаком . Это была последняя самая крупная и масштабная перекочевка хонгодоров, были и после неё перекочёвки хонгодоров, но они не были столь многочисленными по количеству людского состава.

Все хонгодорские роды делятся на собственно хонгодоров (имеется кровное происхождение от первопредка по имени Хонгодор, в бурят-монгольском произношении Нирун-Хонгодор ) и хонгодоров вообще (те представители родов, которые вошли в состав хонгодоров на правах хари ("чужие, не кровное родство"), в бурят-монгольском произношении Дарлекин-Хонгодор ).

К собственно хонгодорам (Нирун-Хонгодор ) по сведениям С.П. Балдаева относятся такие рода.

(приставка к имени Баатор, Ноён - почетные титулы присваиваемые за военные заслуги. Носители имен с приставкой Баатор и создали 8 номерных родов нирун-хонгодоров . Представители дарлекин-хонгодоров , административно и организационно были приданы разным номерным родам).

По данным родословной записки Арабдан-Доржо Гунсенова и информатора Бата Зурбанова к собственно хонгодорам относятся такие рода.

1. Ашхай (Ашихай) ᠠᠱᠠᠬᠠᠢ
2. Ашата (Ашита) ᠠᠰᠢᠲᠠ
3. Холшо ᠬᠣᠯᠠᠱᠣ
4. Боролдой ᠪᠣᠷᠣᠯᠳᠠᠢ
5. Даша ᠳᠠᠰᠢᠶ᠎ᠠ
6. Найдар ᠨᠠᠶᠢᠳᠠᠷ
7. Нашан ᠨᠠᠰᠢᠨ
8. Бата Хара Бадархан ᠪᠠᠳᠢᠷᠠᠬᠠᠨ
9. Болдой ᠪᠣᠯᠳᠣᠢ

К хонгодорам вообще (Дарлекин-Хонгодор ), входившие в их состав только организационно на правах "хари" и не имеющих кровного происхождения от первопредка Хонгодора относятся следующие рода.

1. Булбу
2. Бурюууха
3. Дардайтан
4. Долоонгууд - пришли вместе хонгодорами из Западной Монголии.
5. Наймангууд - пришли вместе хонгодорами из Западной Монголии.
6. Сагаантан
7. Тайбжан (Саган) - входил в VI хонгодорский род.
8. Тэртэ - постоянные обитатели Прибайкалья, с ними связаны такие топонимы как Тыреть , Тайтурка
9. Хотогойто - пришли вместе с хонгодорами, выходцы из Алтан-ханства Хотогойтов, разбросаны по разным номерным родам.
10. Холто
11. Хабарнууд
12. Улахан
13. Уляба
14. Шаранууд - входил в VIII хонгодорский род, был административно выведен из него, с образованием IX хонгодорского рода.
15. Шошоолог - постоянные обитатели Прибайкалья, в архивных документах встречаются как цысолики.
16. Шуранхан - входил в III хонгодорский род, был административно выведен из него, под собственным названием.

Религия хонгодоров

Среди хонгодоров распространено три основные религии

Буддизм

С буддизмом хонгодоры познакомились в пределах Западной Монголии и принесли его с собой в Западную Бурят-Монголию. Первоначально среди хонгодоров не было дацанов , были юрты в которых проводились буддийские обряды, со временем начали строится дацаны.

Шаманизм

До появления буддизма и православия среди хонгодоров был распространен шаманизм. Шаманизм включает в себя разделение мира на три части верхнего, среднего и нижнего мира у каждого из которых есть свои управители. Пантеон шаманских (тэнгрианских) богов состоит из 99 тэнгриев , который в свою очередь состоит из 55 западных тенгриев (добрых) и 44 восточных тэнгриев (злобных).

Покровитель хонгодоров:

Уурак Саган Тэнгэр (Молочно Белый Тэнгри) - одаривает землю богатством через своих посланников лебедей, является духовным отцом Буудал Онгона, которого называют Улаан Залай Мэргэн Дэгэй. Его пристанищем является перевал Архаг близ реки Урик в Восточных Саянах.

Территориальные покровители:

Ама Саган ноён - хозяин реки Ангара.

Тулба Саган ноён - хозяин города Иркутск.

Хэрмэтэ ноён - хозяин горы Кырен.

Улаан залай Мэргэн Дэгэй (Красной кисти воин) - хозяин реки Урик , второе имя Буудал Онгон.

Православие

Распространение православной религии среди хонгодоров стало происходить с покорением Сибири отрядами казаков Русского царства или в византийском варианте Российского царства. Насаждение религии в среде покоренных народов является одним из методом колонизации и упрочнения своей власти. Первоначально насаждение православия производилось насильственными методами, что приводило к негативным результатам.

В последующем насаждение православия сместилось к политическому давления на представителей глав родов хонгодоров и экономическим мерам. Таким как освобождение от уплаты ясака на три года, дарение отрезов сукна, и выплаты в денежном выражении. Однако данные методы не имели успеха, так как приводило к тому, что некоторые представители крестились по нескольку раз, все равно при этом оставаясь в шаманизме или в буддизме.

Куда более эффективно действовали буддийские ламы, приводя представителей шаманизма и псевдонеофитов православия в лоно ламаисткой церкви. В конечном итоге не эффективность православных священников по крещению бурят и хонгодоров в их числе, и наоборот эффективность буддийской церкви привело к тому, что императрица Екатерина II признала буддизм одной из государственной религии Российской империи.

В настоящее время число хонгодоров исповедующих православие крайне мало.

Тип хозяйствования хонгодоров

На первом месте в хозяйственном укладе хонгодоров находится скотоводство , разведение лошадей, овец, коз, коров, верблюдов.

На втором месте стоит охота, индивидуальная и коллективная (зэгэтэ-аба, абай садак).

В общих чертах вся облавная охота сводилась к тому, что участники делясь на десятки расходились в разные стороны охватывая огромную территорию, создавая круг (котел) и потом начинали ссужать этот круг к центру и загонять всех зверей в этом кругу в самый его центр.

Организационно чтоб управлять большим количеством людей, на охоте выбирались из числа участников главный распорядитель - тубши (туб - центр, главный), и два руководителя, командовавших левым и правым крылом, именуемых - гаршины (гар - рука, зунгарши - командир левой "руки", восточного крыла и барунгарши - командир правой "руки", западного крыла). Так же выбирались три газаршина (газар - местность), хорошо знающие местность, которые придавались центру, правому крылу и левому крылу, в обязанности которых входило расставлять охотников в зависимости от условий местности, в некотором роде они выполняли функции разведки. Так же выбирались галши (гал - огонь), которые охраняли и поддерживали племенные огнища, организовывали быт и питание охотников, подбирали места для ночлега и стойбища, то есть выполняли тыловые функции .

На огромной территории, чтоб опознавать друг друга и знать расположение друг друга использовались боевые кличи: у булагат - бургэт, у хонгодоров - хужэ, хожи, у эхиритов - эдир.

Когда выдвигались левое и правое крыло, охватывая территорию в круг (котел), этот круг по команде тубши начинал ссужаться и загонял всех зверей в центр. В последующем в внутрь круга направлялись газарши с целью выяснить, есть внутри звери, если не было, то производилась повторная операция охвата территории уже в другом месте.

Если охват был удачный и в круге были звери, то по кругу выставлялись караулы с целью не выпустить из него зверей, галши разжигали костры, каждый десяток имел своё огнище и свой участок круга, который охранял. В течении нескольких дней, как правило караул сменялся и все это время звери не могли покинуть круг. Таким образом получался замкнутый, оцепленный круг из караульных и костров и любое животное, которое пыталось выбраться из него расстреливалось из луков.

Когда из оцепления не вырывались, тубши опять давал команду и круг опять ссужался, на некоторое расстояние, далее циклы ссужения повторялись. Данное мероприятие проводилось, чтоб добыть всех животных в оцеплении, если делать ссужение круга (котла) за один цикл, то большая часть животных все равно прорывалась из оцепления.

Раздел добычи проводился согласно заведенным традициям: тубши, газарши, гарши, галши забирали себе десятую часть, все остальное делилось поровну между остальными участниками облавной охоты.

Коллективная охота в отличие от индивидуальной была более эффективной и приносила больше добычи и пропитания.

Коллективная охота со временем начала терять свою ценность и становилось больше культурным мероприятием, это связано с переходом на оседлый образ жизни и освоение земледелия, так как в денежном выражении она давала больше прибыли и стабильный доход, чем охота.

Индивидуальная охота как правило проводилась с использование ловушек и петлей и проводилась в отношение пушных животных.

Земледелие

Переходить к земледелию хонгодоры начали в момент когда была закрыта граница между Российской империей и Цинским Китаем, так как это привело к невозможности проводить горизонтальное кочевание и как следствие к оскудению пастбищ и уменьшению кормовой базы. В новых условиях хонгодорам пришлось заимствовать опыт у булагатов и эхиритов, которые в свою очередь заимствовали его у курыкан , которые проживали на территории Прибайкалья уже давно и имели достаточно развитую культуру земледельческого сельского хозяйства. Русские так же заимствовали опыт земледелия у эхиритов и булагатов, так как сельскохозяйственный календарь привязанный к церковному календарю, не соответствовал климатическим условиям Прибайкалья, где лето короткое, а зима длинная и суровая в сравнению с европейской частью России. Отличающие климатические условия накладывают ограничения на высев озимых и яровых растительных культур, а так же на сорта этих культур приспособленных к суровым сибирским условиям. О том что хонгодоры заимствовали опыт у булагат и эхиритов говорит заимствование в языке хонгодоров исконно бурятских, а не русских названий сельскохозяйственных инструментов и не только, таких как: серп - хадуур, коса - хажуур, вилы - аса, грабли- тармуур, соха - анзаhан, борона - дагнуур, сноп - боодолго, цеп для обмолота - наньшуур, ручная мельница - гар тээрмэ, конная мельница - морин тээрмэ, водяная мельница - уhан тээрмэ, устройство для раскатывания и измельчения навоза на поле (нет аналога в русском языке) - балуур, площадь земельного участка - душэнэг.

Атаманы В.Тюменец и М.Перфильев первыми из русских доложили, что буряты возделывают землю, что они - люди пашенные и сеют ячмень и гречиху .

В климатических условиях, когда не возможно вести тебенёвку (выпас зимой, когда скот копытом разгребает снег), из-за высокого снежного покрова, возникает вопрос о заготовки сена летом (сенокошение) и складирование его на стационарном стойбище, что в свою очередь ведет к созданию сложного комплекса скотоводческо-земледельческого ведения хозяйства на полуоседлой основе.

Кузнечное ремесло

Хонгодоры проживали в горах и одним из видов хозяйственной деятельности, являлась добыча и обработка металлов: железа, золота, серебра. Данным видом деятельности занимался узкий круг представителей хонгодоров, называемых в их среде как дарханы (в бурят-монгольском произношении хара дархан - кузнец по железу, мунгэн дархан - кузнец по серебру, алтан дархан - кузнец по золоту). Это ремесло было распространено в кругу семьи и передавалось по наследству. В период государства Северная Юань, торговля с Китаем по факту отсутствовала, в следствии запрета со стороны императоров Китая династии Мин, большое значение имели хара дарханы. В обязанности хара дарханов входило поиск месторождений железа в горах Монгольский Алтай, Хангай, Восточные Саяны, для нужд армии и для нужд хозяйственного быта.

В частности для нужд армии изготавливались: сабли (сэлэм), палаши , мечи (илд), наконечники копий и стрел, шлемы , шишаки , кольчужные (илчирбилиг хуяг) и ламеллярные доспехи (худесуту хуяг, хатагу дэгэл, хуус хуяг, чаргах), металлические элементы щитов.

Хонгодоры представляют собой племя, относящееся к субэтносу Бурятии. Его представители приняли участие в этногенезе бурят. Это самый северный монгольский народ, древнейшее население Байкальского региона. Хонгодоры имеют богатый эпос, повествующий о жизни и завоеваниях этого немногочисленного народа.

Численность

Этот субэтнос исчисляется всего 30 000 жителей. Несмотря на это, внутри племени насчитывается 9 представителей основных родов (прямых предков основателя рода) и 16 родов, не имеющих кровной связи с первопредком.

Где живут

Ареал расселения хонгодоров определяется несколькими районами Бурятии, Монголии. Эти люди проживают в Аларском районе Иркутской области, монгольских городах Ховд, Ховсгол. На территории Бурятии они находятся в районах:

1. Тункинский
2. Окинский
3. Закаменский

Родственными народами хонгодоров являются калмыки, халхи. Халхи составляют основное население Монголии. Калмыки проживают в Республике Калмыкия, входящей в состав РФ.

Язык

Хонгодоры разговаривают на бурятском языке. Он является официальным в Республике Бурятия. Язык входит в центральную ветку северомонгольской группы монгольских языков.

Название

О происхождении названия народа нет единого мнения. Наиболее распространенные версии:

1. От слова «хуба», означающего «лебедь». Это тотемное (священное) животное, которое почитается у бурятов.
2. От тюркского «хун» - «солнце». Эта версия говорит о том, что народ является потомком древнего племени хунну.
3. Слово «хон» переводится как благородная птица, а «годор» - ее дети.

История

Этногенез хонгодоров также под вопросом. Отельная группа историков считает их потомками монголов. Другая, что они произошли от племени булатагов, завоеванных монголами и ассимилировавшихся с ними. Большинство ученых склоняется к тому, что народ вышел из хонгирадов (конготоры, кунграты). Это монгольское племя повлияло на этногенез монгольских и тюркских народов.
По легенде у основателя рода Хонгодора было 9 сыновей, которые образовали 9 отдельных родов. Позднее в племя влились представители монголов и бурят, в результате чего образовались подветви. Хонгодоры переселились из Монголии на территорию современной Бурятии в 17 веке в процессе войны. Они потерпели поражение в битве с ханом Маньчжурии и отступили в аларские степи. Сначала племена вели привычную кочевническую жизнь. Затем отошли от нее, осели и стали заниматься землепашеством.

Хонгодоры являются горными племенами, в отличие от остальных бурятских народов, которые живут в степях. Они живут в предгорьях Саян, Хамар-Дабана. У окинских племен до сих пор существует полукочевнический образ жизни, называемый вертикальным кочеванием. Он заключается в том, что в летний период люди живут в предгорьях, где скот пасется на лугах, а с наступлением зимы переезжают на равнину.

Религия

Основной религией у хонгодоров является шаманизм. Небольшая часть исповедует буддизм, православие. Буддизм сохранился со времен жизни в Монголии. Православие распространилось с приходом в Сибирь и насаждалось насильственно. В настоящий момент подавляющее большинство народа продолжает придерживаться традиционных верований.

Шаманизм, или шаманство, представляет собой древнюю форму религии, в основе которой лежит вера в духов. Посредником между народом и духами является шаман - представитель племени, наделенный особыми умениями. Учение говорит, что мир разделен на три части: верхний, срединный, нижний, которыми управляют боги - тенгри. Покровителем хонгодорского народа является Уурак Саган Тэнгэр. Он посылает на землю лебедей - священных птиц, через которых передает дары людям. Главные божества - Эсэгэ Малан (мудрый отец) и богиня Земли Ульген. В верхнем мире предводительствуют Хан Хурмаста - начальник добрых божеств и Асарани Арбан - темное божество. Злые и добрые боги постоянно воюют друг с другом. Тогда на небе появляются молнии, гром, метеориты.

Хонгодоры поклоняются всем верховным божествам, солнцу, луне, горам, рекам. По их верованиям, все явления природы имеют своих хозяев. В горах и возле селений находятся особые места, в которых ставят стелы, фигуры богов, каменные пирамиды. Это места поклонения, где молятся, просят о благополучии, успехе.

Жизнь

В ту пору, когда хонгодоры были кочевыми племенами, они занимались скотоводством и охотой. Они разводили коз, овец, коров. Благодаря этому у людей было мясо, молоко, шкуры, шерсть. Также держали верблюдов, лошадей, которые служили средством передвижения. На крупного зверя охотились группами, в одиночку расставляли ловушки на небольших животных. Земледелием хонгодорские племена начали заниматься после того, как пришли к оседлой жизни. Они переняли приемы землепашества у соседних народов. Также развилось кузнечное ремесло.

Групповой охотой хонгодоры занимались вместе с племенами булагатов и эхиритов. Участников было несколько десятков человек, которые образовывали большой круг, расходясь по территории. Создавалась иерархическая структура, во главе которой стоял командир, два командующих левым и правым флангом, трое охотников, ориентировавшихся на местности, которые управляли всеми остальными. Руководство осуществлялось посредством боевых кличей. По периметру разжигали костры для отпугивания животных. Когда звери выбегали из леса, в них стреляли из луков. Затем добычу делили между участниками. Большую долю получали начальники, оставшуюся часть делили поровну.

Хонгодоры добывали железную руду, в связи с чем появилось кузнечное дело. Существовали династии кузнецов, мастерству обучали с детства и передавали знания по наследству. Изготавливали не только железные, но и серебряные и золотые изделия. Кроме воинских доспехов и оружия, ковали элементы упряжи, инструменты, украшения.

Еда

В рационе хонгодоров присутствует много мяса. В основном это баранина, телятина, домашняя птица. На праздниках тушу животного готовят целиком. Голова барана считается почетной пищей, которую подают гостям. Ее кладут на отдельное блюдо и подносят лицом к уважаемому гостю. Также много молочных продуктов. На основе молока делают творог, сметану, разнообразные напитки. Популярны травяные отвары, зеленый чай. Традиционно черный чай заваривают со сливками, обжаренной мукой. Его можно пить с солью, маслом. Этот напиток придает сил, наполняет тело энергией.

Традиции

Браки у хонгодоров заключаются по договоренности между родителями детей, когда те еще маленькие. Договор скрепляется взаимными подношениями и вином. Раньше в 15 лет детей уже женили. Свадьба состоит из множества этапов, среди которых имеются такие:

• засылание сватов;
• передача выкупа;
• девичник;
• свадебный кортеж;
• освящение жилья.

Также на свадьбе проводятся различные игры, соревнования, много песен и танцев. Молодым дарят подарки. Детей стараются заводить побольше, поэтому семьи многодетные.

После смерти одного из членов племени проводится погребальный обряд. В древние века в могилу вместе с покойным закапывали украшения, предметы быта. Мужчин хоронили в доспехах, рядом складывали оружие, седло коня, на котором он ездил. В ряде районов, население которых исповедует буддизм, человека после смерти сжигают. Перед этим его заворачивают в белую ткань, чтобы покойник не видел живых. В древности людей не закапывали в землю, а просто вывозили в степь и оставляли там. Тело поедали дикие животные.
Хонгодоры отмечают такие праздники:

1. Сагаалган
2. Сурхарбан
3. Алтаргана
4. Зула Хурал.

Сурхарбан - праздник почитания духов земли. В этот день проводятся жертвоприношения, читают молитвы. Затем устраивают спортивные соревнования, на улицу выносят праздничную еду. Сагаалган - Новый год, который отмечают в начале весны. Это праздник Белого месяца. В доме наводят чистоту, выбрасывают старую одежду, готовят угощения. На стол ставят белые продукты - творог, сметану, молочную водку, пельмени. Праздник принято встречать во всем белом, что символизирует чистоту, счастье.

Алтаргана представляет собой национальный бурятский фестиваль. На нем исполняют народные песни, участвуют в спортивных конкурсах, проводят выставку традиционных ремесел. Зула Хурал - праздник тысячи лампад. Он является буддийским. В этот день устраивают торжественное шествие, молебен, зажигают свечи. Свет от свечей олицетворяет просветление, которого достиг Будда.

Хонгодоры чтят все традиции своего народа, родственные узы. Для этих людей важна связь с природой, в которой они видят божественное начало.