Самые известные шаманы сибири. У каких народов россии самые сильные шаманы Известные шаманы

Шаманы

Шаманы являются духовными наставниками, но не божеств, а элементов. В отличие от других мистиков, они взаимодействую с силами не очень то дружелюбными. Элементы хаотичны, предоставлены сами себе, и борются друг с другом в бесконечном хаосе.
Призвание шамана – принести порядок в этот хаос. Выступая в качестве посредника среди Земли, Огня, Воды и Воздуха, шаманы призывают томемы, которые сосредотачивают стихии для помощи шаману.

Шаманы – посредники среди стихий. Духовные лидеры своих общин, они общаются с духами предков и стремятся сбалансировать бушующие стихии. Они могу призвать стихии во время боя, чтобы поразить врагов или исцелить союзников. Шаманы могут усилить оружие различными эффектами, поражать врагов молниями и всплесками лавы, а также призывать могучих элементалей на свою сторону.

Шаман – гибридный класс. Могу специализироваться на прокастах, мили атаках и лечении. Шаманы являются одним из самых универсальных классов в игре.

История

Шаманизм существует со времен первых разумных рас, открывших силу элементов: Огня, Воды, Земли и Воздуха. В Драэноре, теперь разрушенный Aутленд, шаманами были орки, в Aзероте тролли и таурены. Хотя в Aзероте шаманизм процветал, в Драэноре он был уничтожен во время Великого Переселения Орды в Aзерот через Темный портал.

Величайшие орки были шаманами. Зулухед Измученный, Нер’зул, Гул’дан – первые из них. Однако, Кил’джеден, повелитель Пылающего Легиона, разрушил их связи с духами в священной горе Ошу’гуна. Они принял форму предка шаманов, чтобы убедить старосту общины, что дренеи – враги. Последовавшая за этим массовая охота на дренеев обидела духов, и они лишили шаманов силы.

Все было готово…

Отрезанные от стихий, бывшие шаманы обратились за помощью к силе Пылающего Легиона, став чернокнижниками. Многие попытались вернуть расположение духов, но им не удалось. Даже Дрек’ Тара засосала черная магия, много лет спустя и по сей день он не может простить себя за то, что продался тьме, которая отравляет его и всю расу орков.

Нер’зул стал варлоком, создавшим портал из Драэнора в другие миры. Такое обилие порталов разрушило Драэнор, создав, разрозненные земли Aутленда. Нер’зул раскаивался, но его притащили к Кил’джедену, который пообщал ему бесконечные муки ада, если тот не примкнет к Легиону. Нер’зул согласился, и его превратили в могущественного Короля Лича, которой поселился в теле Aртаса Менетила, его первого и самого сильно Рыцаря Смерти.

Возвращаясь к Aутленду, стихии медленно восстанавливались от потрясений, случившихся, после открытия порталов. Через некоторое время элементы, забытые и покинутые, нашли родственную душу в дренее по имени Нобундо.

Как и ожидалось, раса не имела значения среди шаманов. Духи сами учили Нобундо балансу природы, силе и природе стихий. Проведя годы в качестве ученика, Нобундо сам стал учителем. И начал поиски учеников в Занграмаше.

Среди окров шаманизм оставался почти вымершим до прихода Тралла, сына покойного Дуротана и будущего вождя клана Северного Волка. Тралл захватил бразды правления Новой Орды, положил начало новому поколению шаманов и запретил темную магию Пылающего Легиона. В те времена, шаманы стали были героями фантастических и невероятных историй.

Обзор класса

Изначально шаманы были доступны только для Орды и только для рас: орки, таурены и тролли. Класс был разработан как альтернатива Aльянсовским паладинам и у них были схожие способности. Но баланс между этими классами стал непосильной задачей для близзов, и развитие палов и шаманов заморозили.

После выхода БК в 2007 Aльянс получил доступ с шаманам и новую расу – Дренеев, а Орда получила доступ к паладинам и новую расу – Кровавых Эльфов. После этого у близзов появилась возможность сбалансировать шаманов вместо того, чтобы копировать палов. В дальнейшем, к шаман допустили и другие расы. Гномы и гоблины приняли шаманизм. Пандаренам тоже доступен этот путь.

В прошлом, шаманов называли мастерами на все руки. Это было результатом того, что они имели много способностей за пределами своей специализации. После капитального ремонта тотемов в патче 5.0.4, шаманы дают много полезных баффов для своих союзников. Наличие таких способностей как Превращение и Привязка Элементаля сильно помогает рейду. И, наконец, Реинкарнация и Дух предков позволяют шаману быстро помочь своим союзникам при вайпе рейда. Эти способности делают шамана одним из самых сильных саппортов в игре.

Шаманы могут выполнять три роли в игре: маг, милишник и хилер.(Элем, Энх, Рестор). Изначально Энхи были разработаны офф-танками, чтобы контрить прото палов. После того, как Орде стали доступны паладины, и были введены рыцари смерти в Личе, потребность в танко шаманах исчезла.
Но несмотря на попытки разработчиков разделить роли шаманов на дамагеров и хилеров, некоторые энтузиасты продолжали использовать их как танков. Однако патч 4.0.1 окончательно уничтожил шаманов, как танков.

Группировки шаманов

Кольцо земли: группа шаманов, принимающая все рассы – орки, таурены, тролли, маг’хары, разбитые(дренеи из Aутленда), дренеи, гоблины, гномы.
- Безымянные Дренеи: группа созданная Предсказателем Нобундо.
- Темный шаман: группа темных шаманов под Оргриммаром.

Известные шаманы

Дрек"Тар - вождь и старейший шаман клана Северного Волка
Нер"зул - Король Лич
Тралл - лидер Кольца Земли, бывший вождь Орды
Зулухед Измученный - лидер клана Драконьей пасти
Провидец Нобундо - первый дреней шаман

P.S A какой ваш любимый спек у шамана?

Шаманизм на территории Евразии возник в Сибири и Средней Азии. Он сильно повлиял на формирование мировоззрения и верований проживающих там народов. Само понятие «шаман» пришло из языка тунгусов. Многие исследователи этого явления небезосновательно полагают, что самые сильные шаманы обитают как раз в России.

Избранники духов

Шаманизм базируется на вере в то, что одаренные особыми качествами люди могут общаться с духами и богами. Для начала такого общения необходимо произвести специальные ритуалы, в тонкости которых посвящены лишь немногие. Шаманов верующие в них народы воспринимают как настоящих посланников истины.

Человек, способный нести эту истину, избирается самими духами. Чтобы услышать их волю, он совершает ритуальные пляски и входит в транс. Пребывая в нем, шаман становится чем-то вроде проводника божественной воли. Аналогичные сибирскому и азиатскому шаманизму верования существуют у народов Океании, севера Америки и Индонезии.

Статус шамана можно получить в двух случаях: по наследству или будучи избранным родом. Тунгусы «назначают» шамана, а у алтайцев он предлагает свою кандидатуру сам. Все эти традиции, как и само культурное явление, сформировались еще в эпоху бронзового века. Шаманизм по праву можно считать древнейшей из всех существующих на Земле религий.

Чуткие к воле богов

У среднеазиатских и сибирских народов шаманы могут общаться с духами природы, обитающими на небе и в подземном царстве божествами, а также душами умерших членов рода. Избранный на время впадает в экстатическое сумеречное состояние, благодаря чему может видеть и разговаривать с этими сущностями. В редких случаях момент общения воспринимается как одержимость духом.

Шаман наделен способностью укрощать огонь, вызывать дождь, общаться с животными и пр. Это придает ему черты мага. Религиевед Мирча Элиаде считал, что шаманы - скорее мистики, нежели «духовные пастыри» народа. Они просто пересказывают увиденное и пережитое, но не занимаются их толкованием.

Как выбирают шаманов

У большинства малых народов Сибири эта «должность» передается по наследству. Но если сын прежнего шамана не способен впадать в транс и слышать волю духов, ему ни за что не заменить отца на высоком посту. Потенциальный гуру обязан владеть разными шаманскими практиками, видеть полные мистических символов сны, знать имена духов и понимать их язык. Без всех этих навыков от шамана мало толку.

Воргулы (народность манси) определяют будущего «вестника духов» по ряду признаков. Обычно служение передается по наследству. В семействе шамана может быть несколько отпрысков. Наследником отца или матери (у манси шаманами становятся и женщины) будет малыш с особыми качествами. Ими считаются эпилептические припадки, нервозность, повышенная эмоциональность.

Воргулы верят, что только человек с такой организацией нервной системы может слышать речь духов. Ханты тоже придерживаются мнения, что человек наделяется шаманскими способностями с рождения.

Сибирские самоеды практикуют магический ритуал. После смерти шамана его сын вырезает из древесины символическую руку усопшего. Согласно древнейшим верованиям, через этот предмет прежний колдун передает силу своему преемнику. У якутов роль такой руки играет дух-покровитель эмеген. Он вселяет в кого-то из родственников покойного шамана, провоцируя у того приступ бешенства.

У тунгусов престарелый гуру сам выбирает ученика, которым может быть его взрослый внук или просто любой посторонний. Затем следует долгий процесс обучения «премудростям искусства». У бурятов шаманом становится особым образом отмеченный человек. Такой меткой может быть удар молнии или падение камня на голову претендента. Интересно, что на одежде тувинских шаманов тоже изображается молния.

Самый известный на сегодняшний день шаман - тувинец Николай Ооржак - занимается и целительством. Он состоит в Российской академии народной медицины. В Туве есть целых 3 официальных шаманских центра - Адыг-Ээрен, Тос-Дээр и Дунгур, - так что интересующиеся этой темой люди могут получить исчерпывающую информацию из первых рук.

Сегодня мы расскажем вам, возможно, единственную историю из местного фольклора, в которой фигурирует Юрюнг Аар Тойон – верховное божество якутского пантеона, восседающее на последних, девятых, небесах на троне из чистого света.

Несмотря на то что все мироздание существует по его воле, Юрюнг Аар Тойон предпочитает не вмешиваться в дела смертных. Тем более примечателен случай, когда человеку удалось лично поговорить с этим богом, однако разговор оказался совсем не таким, как ожидалось…

Эта драматическая история произошла с последним из великих шаманов Якутии, после чего он навсегда перестал колдовать. Великим этот мастер был в силу своих личностных качеств, хотя по «официальной классификации» считался всего лишь средним колдуном. Жить ему выпало в переломный для якутского народа период – начало двадцатого века со всеми его потрясениями, лишениями и битвами. Видя, как во время гражданской войны брат убивает брата, рекой льется кровь и попираются всякие моральные принципы, шаман решил отправиться с челобитной к самому верховному богу, чтобы попросить его заступиться за земляков и восстановить на якутской земле равновесие сил добра и зла.

Вот только ранг среднего шамана не позволял смельчаку поговорить с главным божеством: Юрюнг Аар Тойон уж точно не обрадовался бы его визиту. Промучившись несколько недель сомнениями, колдун все же решил, что дело исключительно важное и потому попробовать стоит. Наш герой собрался и отправился в долгий поход на север с целью достигнуть устья реки Лены и отыскать священную гору, которая должна была придать ему сил для дальнейшего – духовного – путешествия. Сделать это было очень сложно, особенно для среднего шамана, однако упорство и терпение мастера были вознаграждены: в одну из ночей он, едва живой, добрался до горы. Предстоял еще изнурительный подъем наверх, но все это было лишь предисловием к небывалому странствию…

Забравшись на гору, шаман достал бубен и начал свое последнее камлание, пообещав себе, что больше никогда в жизни не станет колдовать. Он вошел в транс и пребывал в нем целых семь суток, камлая без остановки. В это время душа шамана покинула тело и устремилась на девятые небеса, преодолевая ведущие к ним остальные восемь небес.

Первый и второй уровни колдун осилил без особого труда. На третьем он почувствовал, что привлек внимание небожителей, однако те пока лишь заинтересованно наблюдают за действиями человека.

Когда мастер достиг четвертого неба, то понял, что боги «раскусили» его. Миссия шамана стала им ясна, и божества не могли допустить, чтобы этот смертный добрался до самого Юрюнг Аар Тойона. Однако колдун, игнорируя все предупреждения, продолжал упорно продвигаться вперед, и каждый шаг был для него несравнимо сложнее, чем предыдущий.

На пятом уровне за душой шамана погнались огнедышащие скакуны Джесегея – небесного покровителя лошадей. С трудом оторвавшись от них, колдун продолжил мучительный путь восхождения к верховному божеству.

На шестом небе покровитель стихий Аан Джасын наслал на дерзкого колдуна громы и молнии, дабы испепелить его, однако и тогда душа заоблачного странника чудом осталась цела.

Когда дело дошло до седьмого неба, объявился собственной персоной Чынгыс Хаан, в ведении которого находились людские судьбы. Он достал книгу, в которую была записана планида отважного шамана, и принялся вырывать оттуда страницы, бросая их в огонь. Однако судьба якутского колдуна оказалась «полной», и сам Чынгыс Хаан не сумел его погубить: сожженные страницы неизменно возвращались в книгу.

На восьмых, предпоследних, небесах путник заблудился в бесконечном лабиринте Одун Хаана – покровителя изобретателей, строителей и мастеров, но и из него нашел выход, доверившись своей интуиции.

Встреча с Юрюнг Аар Тойоном

И вот несгибаемый шаман достиг последнего неба, словно сотканного из яркого белого света и прекрасной, неземной музыки. В этом чистом, сверкающем мире сам он выглядел темным, грязным пятном и даже испугался такого контраста, но поворачивать назад было поздно. Оборванный и окровавленный, шаман приблизился к трону верховного божества и упал на колени.

Юрюнг Аар Тойон выглядел как огромного роста седовласый старец, облаченный в длинное светящееся одеяние. В руке он держал посох. Бог смерил человека удивленно-презрительным взглядом, а затем громогласно спросил:

– Чего ты хочешь? Зачем ты, ничтожный средний шаман, нарушил порядок мироустройства? Для чего проделал весь этот запретный и долгий путь ко мне?

Не вставая с колен, колдун начал говорить. Он говорил, что в мире людей творится что-то невообразимое, что стало невозможным сдерживать зло, что Земля сошла со своего места. Шаман с болью рассказывал Юрюнг Аар Тойону о войнах, пролитой крови, всепоглощающем огне, о погибающих мужчинах и сраженных горем женщинах. В конце своего печального повествования он стал умолять бога спасти якутский народ от несчастий, а для этого направить в срединный мир своих посланников, которые наведут там долгожданный порядок.

Старец-вседержитель внимательно выслушал колдуна, а затем вдруг разразился хохотом. Сквозь смех он произнес:

– Земля, говоришь, с места сошла? Направить к вам посланников?

Юрюнг Аар Тойон стукнул посохом, и к его трону тут же слетелись белоснежные лебеди с человеческими головами.

– Поведайте-ка мне, как обстоят дела у моих посланников в срединном мире? – спросил верховный бог.

Один из лебедей опустился ему на плечо и заговорил:

– Дела обстоят как нельзя лучше. Твои посланники, давно прибывшие туда, покорно исполняют твой приказ. Они взволновали мир людей сверху донизу, как застойную воду в кадке. Жителей срединного ожидают благие перемены: повсюду мечутся бурные вихри, людская кровь становится все горячее, и над горизонтом восходит новая заря.

Юрюнг Аар Тойон перевел суровый взгляд на обомлевшего колдуна:

– Теперь ты понимаешь всю тщетность своего путешествия сюда, несчастный глупец?

– Несчастный глупец, несчастный глупец! – загоготали лебеди, закружив вокруг шамана.

Тот почувствовал, что сделался вдруг невесомым и, однако же, падает на землю сквозь все девять небес…

…Шаман очнулся на вершине все той же священной горы, смертельно изнуренный и исхудавший до состояния скелета. Стояла звездная ночь, далеко внизу шумела река. Колдун взял свой бубен и с отчаянием сбросил его в пропасть. С тех пор в Якутии не рождались больше великие шаманы, и никто из людей не дерзал увидеться с Юрюнг Аар Тойоном.

Невыполненный завет

А это короткая история о другом великом якутском шамане, с которым судьба тоже обошлась не лучшим образом.

Этот незаурядный человек жил в семнадцатом веке и, как утверждали его современники, был величайшим из колдунов за всю историю якутского шаманства. Он отличался не только сказочным могуществом, но также справедливостью и добродетельностью, всегда помогал простым людям и не давал спуску злу. За это одни любили и почитали великого мастера, другие – боялись и ненавидели. И вот пришло время, когда шаман понял, что его телу пора перейти в прах, а душе – отправиться в иной мир.

Вот что он завещал землякам: «Я ухожу, но чувствую, что спустя столетия придет время больших перемен и испытаний для якутского народа. Когда это произойдет, я буду готов вернуться к вам еще более могущественным, чем прежде. Пусть тогда к моей могиле придет в полночь смелая женщина и сядет на надгробный камень. Из-под земли покажется большой черный паук. Женщине следует взять его и принести домой, а там опустить паука в чашу с молоком и выпить колдовской напиток. Тогда она забеременеет моим новым воплощением, а родившись, я подниму якутский народ к небывалым вершинам».

С этими словами шаман умер, и его похоронили со всеми подобающими почестями.

Прошло много лет, и вот в конце девятнадцатого века по селу, близ которого находилась могила великого колдуна, поползли слухи, что по ночам с кладбища доносятся тяжелые удары бубна и видно, как мелькают там блуждающие огни. Якуты шептались: «Шаман камлает, подзывает к себе женщину, хочет переродиться». Всплыла из глубин народной памяти старинная легенда о завещании. Люди посудачили, поохали, повздыхали – на том, однако, все и кончилось. То ли выродились за минувшие века храбрые женщины, то ли заветы шаманов перестали восприниматься так же серьезно, как в былые времена, но не нашлось ни одной якутки, которая согласилась бы отправиться ночью к могиле за колдовским пауком.

…А шаман еще долго продолжал зазывать к себе хотя бы самую распоследнюю блудницу, но так никого и не дождался. В конце концов звуки на кладбище стихли, видения исчезли, и больше колдун никак не напоминал землякам о себе. Возможно, счел, что такие люди уже не заслуживают его пришествия…

У тунгусов северной Маньчжурии большое значение имеют медные зеркала. У разных племён такое зеркало имеет разное значение. Считается, что этот аксессуар китайско-маньчжурского происхождения. Зеркало называется "панапту", что означает "душа, дух", или точнее "душа-тень".

Зеркало помогает шаману сосредоточиться, объединить духов или отразить человеческие потребности. То есть с помощью зеркала шаман видит мир гораздо шире. В отражении зеркала шаман видит душу умершего человека. А некоторые монгольские шаманы видят в нём белого коня шаманов, который символизирует полёт, экстаз, трансовое состояние во время камлания.

Колпак

У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.

В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя...



По наряду шаманов можно изучать их религиозную систему, так как костюм, в который облачается шаман, означает божественное присутствие, выраженное в космических символах.

У разных народов существуют разные традиции не только оформления ритуального костюма, но и облачения в него. Алтайские шаманы зимой одевают свой костюм на рубашку, а летом - на голое тело. Тунгусы в любое время года одевают шаманский наряд на голое тело. То же самое можно встретить и у других народов Арктики. Но у народов, расселяющихся на северо-востоке Сибири и у эскимосских племён вообще не существует шаманского наряда. У эскимосов, например, шаман обнажает торс и единственной одеждой на нём остаётся пояс. Скорее всего такая практически полная нагота связана с религиозными представлениями.

Однако независимо от того есть шаманский наряд или его нет понятно одно: шаман не может выполнять свои функции, пока одет в будничную одежду. В том случае, если наряда нет, его заменяют бубен, пояс, шапка. Например, у шоров, чёрных татар и телеутов шаманского наряда нет, но они используют ткань для обматывания головы. Без этой ткани заниматься шаманством просто недопустимо.

Наряд представляет собой микрокосмос, который отличается своими качествами от окружающего пространства обыденности. С одной стороны он представляет собой символическую систему, а с другой - наполнен разными духовными силами, духами, которые формировали собственное пространство в процессе посвящения. Шаман преодолевает мирское пространство и готовится войти в контакт с духами, когда одевает своё облачение. Такое приготовление становится прямым вхождением в духовный мир, потому что наряд одевается с использованием многочисленных традиционных церемоний, которые предваряют шаманский транс.

Само получение, приобретение наряда сопровождается определёнными ритуалами. Шаман должен из своих снов узнать, где его будущий наряд. Найти его он должен сам. У бирарченов наряд по цене коня покупается у родственников умершего шамана. Наряд не может покинуть пределы рода. Он имеет отношение ко всему роду, который заботился о приобретении и сохранении облачения. Но гораздо важнее то, что шаманский наряд насыщен духами, и его нельзя носить тем, кто не может ими управлять. Вырвавшиеся на свободу, духи могут принести вред всему роду. Когда наряд изношен, его вешают в лесу на дереве, чтобы живущие в нём духи покинули его и поселились в новом наряде...



О том, на что способны шаманы, ходит много легенд. Многие называют их фокусами и трюками, с помощью которых шаманы оказывали эмоциональное воздействие на окружающих людей. Исследователи пытались понять и разоблачить обман шаманов, узнать реальную основу происходящего таинства. В результате наблюдений учёные пришли к выводу, что шаманы народов Сибири наряду с ловкостью рук использовали ещё и гипноз. Тем не менее легенды о сверхспособностях шаманов сохраняются, передаются из уст в уста как фольклорные предания.

Возникновению этих фантастических историй зачастую способствовали сами шаманы. Их намерения понятны: таким образом они увеличивали своё влияние на соплеменников.

Сат Сотпа - житель села Хондергей рассказывал много легенд о земляке Донгаке Кайгале . Этот шаман, по словам рассказчика, был универсалом. О нём говорили, что ему не страшны ни кинжал, ни пуля. Он владел искусством превращения в зверя. Соплеменники вообще считали его небесным волшебником. У шамана был коронный приём убеждения окружающих в своих способностях. Донгак Кайгал просил опытного охотника при всех зарядить кремневое ружьё и выстрелить в него. Пуля попадала прямо в грудь шамана, и из раны даже проливалась кровь. Некоторое время Дайгак Кайгал находился в тяжёлом, похожем на обморочное, состоянии, а потом начинал разговаривать со своими духами-покровителями. Постепенно шаман приходил в себя, начинал бить в бубен колотушкой, продолжал камлание. При этом всегда соблюдалось одно условие: это испытание Кайгал всегда проводил в юрте.

Другой знаменитый шаман Сат Сойзул во время камлания показывал такой фокус. Всем присутствующим он демонстрировал нож. Затем останавливал камлание и, направив левой рукой этот нож себе в грудь, начинал колотушкой забивать его в грудь. Шаман объяснял присутствующим, что кинжал сделан из небесного железа. Когда нож оказывался в груди шамана, тот становился неподвижным и тихим, и все думали, что он умер. Но спустя некоторое время шаман начинал шевелиться, извлёкал нож из груди и продолжал камлание...



Посвящение у маньчжуров и тунгусов

После экстатического отбора начинается этап обучения, во время которого старый наставник проводит посвящение начинающего. Именно так будущий шаман постигает религиозные и мифологические традиции рода, учится пользоваться мистическими техниками. Зачастую этап подготовки заканчивается рядом церемоний, которые и называют посвящением нового шамана. Но у маньчжуров и тунгусов как такового настоящего посвящения нет, потому что кандидаты посвящаются до того, как их признали опытные шаманы и сообщество. Так происходит на территории практически всей Средней Азии и Сибири. Даже там, где существует ряд публичных церемоний, как у бурятов, например, эти действия только утверждают подлинное посвящение, которое происходит тайно и является делом духов. Шаман-наставник лишь дополняет знания ученика необходимой практикой.

Но формальное признание всё же существует. Забайкальские тунгусы будущего шамана выбирают в детском возрасте и специально воспитывают для того, чтобы потом он стал шаманом. После подготовки наступает время первых испытаний. Они довольно просты: ученик должен истолковать сон и подтвердить свои способности гадать. Самым напряжённым моментом первого испытания становится описание в экстатическом состоянии с максимальной точностью тех животных, которых послали духи. Из шкур увиденных животных будущий шаман должен сшить себе наряд. После того, как животные убиты и изготовлен наряд, кандидат проходит новое испытание. В жертву умершему шаману приносится олень, а кандидат облачается в свой наряд и проводит большой шаманский сеанс.

У тунгусов Маньчжурии посвящение происходит по-другому. Они также выбирают ребёнка и обучают его, но будет ли он шаманом определяется по его экстатическим способностям. После периода подготовки происходит настоящая церемония посвящения. Перед домом устанавливаются два дерева с отрубленными толстыми ветвями - туро. Они соединяются перекладинами длиной около одного метра. Таких перекладин делается 5, 7 или 9. В южном направлении на расстоянии нескольких метров ставится третье туро, которое связывается с восточным туро верёвкой или тонким ремнём (сиджим), украшенным ленточками и птичьими перьями через каждые 30 сантиметров. Для изготовления сиджим можно использовать китайский шёлк красного цвета или покрасить в красный бахрому. Сиджим - дорога для духов. На верёвку надевается кольцо из дерева. Оно может передвигаться от одного к другому туро. Когда мастер отправляет кольцо, дух находится в его джульду - плоскости. Возле каждого туро размещают 30-сантиметровые человеческие фигурки (аннакан).

После такой подготовки начинается церемония. Кандидат садится между двумя туро и бьёт в бубен. Духов призывает старый шаман, который с помощью кольца отправляет их к ученику. Духи вызываются по очереди...



За время изучения шаманизма сменилось пять совершенно разных точек зрения на эту религию. Самые первые исследователи видели в действиях шамана проявление дьявольской силы, а самих служителей культа считали слугами сатаны. Об этом писал в 1715 году Григорий Новицкий в работе "Краткое описание о народе остяцком". Это же мнение встречается и в XIX веке в "Алтайских инородцах" миссионера-этнографа Вербицкого и в сочинении Дьячкова об Анадырском крае.

На втором этапе была сделана попытка подойти к шаманству критически, используя рациональное мышление. Шаманов стали считать шарлатанами и обманщиками. Такую точку зрения высказали путешественники и учёные Гмелин, Паллас и другие. Сами шаманисты придерживались другой точки зрения, которая появилась в результате преследования этой религии царской властью и духовенством. Шаманы просто хотели защитить свои обряды от нападок миссионеров, а потом оправдаться после того, как проходили формальное крещение. Третья точка зрения основывалась на утверждении того, что шаманство - вовсе не религия, а просто частное действие, подобное народной медицине.

Четвёртый этап развития взглядов на шаманство заключался в понимании его как религиозной системы, которая подобна буддизму и брахманизму...



Образованному человеку непросто осознать, что можно похитить душу. Христиане и мусульмане вообще воспринимают потерю души и возвращение её шаманом назад как козни дьявола. Буддисты также настороженно относятся к шаманизму. Поскольку избавление от страстей не является целью шаманов, они считают, что эта религия отягощает карму, а похищение души ни что иное как иллюзия, в которой вынужден блуждать ум непросветлённого.

Что же собой представляет потеря или похищение души и как шаману удаётся спасти человека от близкой смерти? Шаманы говорят, что душа потеряна или похищена, если человек изменяется внутренне. Это внутреннее изменение может стать причиной бед, болезней и даже гибели человека.

Даже обычный человек может заметить изменения, потому что потерявший душу начинает вести себя не как обычно. Симптомами потери души могут быть беспокойный сон, апатия, сонливость, невнимательность. Таких признаков может быть бесконечное количество. Причиной такого изменения становится какое-то переживание, ситуация, о которых человек не может забыть и мысленно постоянно возвращается к этому переживанию, прокручивает ситуацию. Окружающие не могут управлять таким человеком, используя привычные способы, а сам человек становится не способен управлять собой.

В таком положении внимание человека сосредоточено на одном предмете. Человек оказывается либо в прошлом, либо в будущем, а настоящее выпадает...



Довольно продолжительное время шаманизм находился в забвении, а люди утратили способность видеть духов природы. Но на некоторых территориях Сибири местному населению всё же удалось сохранить знания шаманских обрядов и веру в духов. Традиции потомственных шаманов сохранились на берегах Байкала, где живут шаманы, имеющие шаманский корень (утха) в пятом и даже девятом колене.

Характерная черта современного шаманизма, распространённого в Прибакалье - открытость. Шаманы делятся своими знаниями, общаются и демонстрируют всем желающим шаманские обряды.

Не смотря на запреты, из поколения в поколение передавили сибирские шаманы легенды и родословные предания, шаманские практики, возникшие в древности, искусство врачевания природными способами и травами, умение общаться с духами и входить в шаманское состояние, называемое "впустить онго".

Как и тысячи лет назад, современные шаманы безошибочно произносят шаманскую молитву "дурдалгу" и выполняют последовательность действий традиционных обрядов...



У разных народов определение, кому быть шаманом , происходит по-разному. Основными методами считаются передача профессии шамана по наследству и призыв природы. Но, например, у алтайцев шаманом можно стать и по своей воле, а у тунгусов - по воле рода. Выбранные по своей воле и воле рода считаются слабыми шаманами по сравнению с унаследовавшими профессию или последовавшими за зовом духов и богов. Когда выбор совершается родом, в первую очередь внимание обращается на экстатический опыт (транс, видения, сны) кандидатов. При отсутствии такого опыта кандидатура просто не рассматривается.

Шаман получает признание только после прохождения двойного наставления, которое даётся духами в виде снов, видений и трансовых наставлений и опытными шаманами, передающими шаманские техники, знания о духах, генеалогию рода. Такое наставление, иногда происходящее публично, равносильно посвящению. Но этот ритуал может осуществиться и без участия людей во время сна или трансового состояния. У манси (вогулов) шаманизм передаётся по наследству, иногда даже по женской линии. Будущий шаман выделяется среди своих сверстников с юности. Он может быть подвержен припадкам эпилепсии, которые окружающие расценивают как встречи с духами. Ханты (восточные остяки) считают, что шаманизму обучится нельзя. В их представлениях шаман получает свою силу в момент рождения, поэтому шаманизм считается даром Неба. Также считают и в Прииртышьи: способности шамана дарит бог Неба - Санке, и они проявляются уже в детстве...

Многочисленные легенды о Салбыкском кургане и Вратах, которые его предваряют, ходят среди местных жителей и туристов. Рассказывают о нападениях потревоженных духов на туристов, ступивших без обряда очищения на священную землю. А местное население после проведённых в середине 50-х годов раскопок обходит стороной это место. Они считают, что археологи разгневали духов, которые охраняли покой царя. Лишь шаманы посещают Салбык, чтобы провести на Вратах и кургане обряды, медитации и моленья. В Хакасском республиканском краеведческом музее города Абакана хранится большое количество экспонатов по этнографии и археологии. На первом этаже музея расположены так называемые окунёвские стелы, которые собирали по всей Хакасии. Они образуют круг, внутрь которого заходить не рекомендуется, так как от этих каменных исполинов исходит огромная давящая сила. Особенно это опасно для детей.

Тыва

Республика Тыва - центр шаманизма. Это единственное место в России, где не потеряна линия преемственности между шаманами. В географическом центре Азии, в городе Кызыле, расположен Краеведческий музей имени Шестидесяти богатырей. В экспозиции музея особой популярностью пользуется шаманский раздел, в котором собраны бубны, одежда, каменные изваяния, вместилища духов и многие другие предметы шаманского культа. Во дворе музея есть избушка, в которой принимает всех страждущих обладатель звания Живое сокровище шаманизма и пожизненный президент тувинских шаманов Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. В Кызыле также есть и религиозная организация тувинских шаманов "Дунгур", что в переводе означает "бубен". Большой деревянный дом религиозной организации находится в живописном месте. Сюда за очищением души, обретением здоровья и получением совета заходят все, кто приезжает в Тыву.

Гора Хайыракан (Медвежья гора)

Хайыракан расположен в двух часах езды от города Кызыла. Это главная святыня не только шаманистов, но и буддистов. Гора даёт силу и исцеление всем, кто приходит с открытым сердцем. Шаманы совершают у подножия этой горы свои обряды.

Аржаан Кара-Суг

Тыва славится своими святыми источниками - аржаанами. Кара-Суг - один из знаменитых аржаанов в Чаа-Хольском кожууне. Духи Кара-Суга лечат суставы и кости. В середине лета к аржаану съезжаются паломники, чтобы обмыться в целебной воде, выпить её и очистить душу. На подходе к Кара-Сугу всё увешано чалами - ленточками для духов местности, а рядом стоит изваяние Будды Шакьямуни...

Поделитесь с друзьями или сохраните для себя:

Загрузка...