Буддизм шаг за шагом. Архив метки: буддизм. Правильный источник средств к существованию

Содержание статьи

БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде , Лаосе и Камбодже . Махаяна преобладает в Китае , включая Тибет, во Вьетнаме , в Японии , Корее и Монголии . Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм .

ГАУТАМА БУДДА (6–5 вв. до н.э.)

Жизнь Будды

Основатель буддизма – Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака , составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Учения

Добуддийские учения

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды , сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы , сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму .

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады , 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана ). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В ИНДИИ

От Гаутамы до Ашоки

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе , или Великой хронике Цейлона , их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.

Ашока (3 в. до н.э)

Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.

От Ашоки до Канишки

После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды , Милиндапанха , 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.

Махаяна и хинаяна

Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада »). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков . Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.

В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма , ок. 350 – 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1–3 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.

Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали – «тхера») от самого Будды.

Упадок буддизма в Индии

Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша , Нагарджуна , Асанга и Васубандху . Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни – ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм – система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме – супругами будд и боддхисаттв.

Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.

БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ

Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты

Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту , и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» – это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.

Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое – признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные – к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).

«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль – освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни – выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.

Конечная цель – исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.

По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда – не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма – истина, которой учил Будда; (3) сангха – учрежденное Буддой братство последователей.

Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака ): (1) Корзина дисциплины (Виная питака ) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений (Сутта питака ) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины (Абхидхамма питака ) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ

«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения, на территории древних государств Кошала и Магадха (совр. Уттар-Прадеш и Бихар). Впоследствии она постепенно уступала свои позиции сарвастивадинам, влияние которых возрастало.

Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоне), где впервые о нем услышали от сына Ашоки принца Махинды (246 до н.э.). На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э. Учение не получило распространения по всей Мьянме до самого 11 в., когда правители вместе с монахами-миссионерам распространили его на севере и по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), преклоняясь перед буддийской культурой Мьянмы, посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Камбоджа, в свою очередь, оказалась под влиянием тхеравады из Таиланда, а позднее была связана непосредственно с буддийскими центрами в Шри-Ланке и Мьянме. Лаос под влиянием Камбоджи превратился в преимущественно тхеравадистскую страну в 14–15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, индуизмом и буддизмом – как с тхеравадой, так и с махаяной, – познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.

Тхеравада в 20 в.

Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях – это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины . Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.

Жизнь монаха

Вступающий в орден должен пройти публичный обряд, главной частью которого является присяга на верность «трем прибежищам»: «Я ищу прибежища в Будде», «Я ищу прибежища в дхамме», «Я ищу прибежища в сангхе». Каждая клятва повторяется трижды. В обряде инициации он расстается с миром и становится послушником в монастыре. Завершив период послушничества, он принимает посвящение в монахи (бхикху). Через 10 лет монах становится старейшиной (тхера), а через 20 – великим старейшиной (махатхера). В Шри-Ланке посвященный в монахи должен всю жизнь провести в сангхе. В других странах тхеравады человек может провести в ордене несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни. В Мьянме, Таиланде и Камбодже монашеская жизнь в течение нескольких недель или месяцев составляет часть религиозного воспитания каждого юноши-буддиста.

Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.

Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой – к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации – Путь очищения (Висуддхи Магга ) – был написан Буддхагхошей (5 в.).

Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна ) и Пять обетов (Панчасила ), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.

Жизнь мирян

Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов : запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них – Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).

Храмы тхеравады

По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду – стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками – в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам – их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах – ступах , дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.

Деятельность тхеравады в 20 в.

Буддисты тхеравады активизировали свою деятельность после Второй мировой войны. Для мирян создаются ассоциации по изучению учения, организуются публичные лекции монахов. Проводятся международные конференции буддистов; в Мьянме, где сохраняется традиция созыва соборов для чтения и уточнения Трипитаки на пали, был созван 6-й Великий буддийский собор, который состоялся в Рангуне с мая 1954 по май 1956 в ознаменование 2500 лет со дня рождения Будды. В Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде открыты центры обучения и медитации.

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

Основные черты

Изменившаяся концепция идеального буддиста

Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.

Развитие интерпретации Будды

Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа – вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикая) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе – его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным – его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) – его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.

Будды и бодхисатвы

Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды – Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы – Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды – Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.

Теология

В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.

Философия

Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно – через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Судьбы непросветленных

За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ

Индия

С самого начала идеи махаяны распространялись по тем районам, где была активна сарвастивада . Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. В конце концов доктрина махаяны получила рациональную основу в трудах таких выдающихся мыслителей, как Нагарджуна, Асанга и Васубандху, и логиков Дигнаги (5 в.) и Дхармакирти (7 в.). Их толкования распространились в интеллектуальной среде и стали предметом дебатов в двух важнейших центрах буддийской учености: в Таксиле в Гандхаре на западе страны и Наланде в Магадхе на востоке. Движение мысли захватило и мелкие государства к северу от Индии. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.

Юго-Восточная Азия и Индонезия

Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. Махаяна была популярна на севере Мьянмы, в Пагане вплоть до правления царя Анавраты (11 в.). Преемники Анавраты оказывали поддержку тхераваде, и под сильным давлением лидеров тхеравады лишенная царского покровительства махаяна пришла в упадок. В Таиланд махаяна попала с Суматры примерно в середине 8 в. и в течение некоторого времени процветала на юге страны. Однако после закрепления тхеравады в Мьянме и ее проникновения в Таиланд в 11 в. махаяна уступила место новому, более сильному влиянию. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9–15 в.). В царствование последнего из великих строителей храмов Джаявармана VII (1162–1201) махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией – с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе с другими индийскими влияниями. Хотя обе формы буддизма иногда подвергались гонениям со стороны правителей-индуистов, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в.). Во Вьетнаме в 6–14 вв. существовали дзэнские школы.

Китай

Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом . Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.

В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.

Бóльшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов. Например, махаянистская концепция высшей реальности как Пустоты легче воспринималась в сопряжении с даосской идеей Неименуемого, «что лежит вне обликов и черт». И действительно, первые переводчики для передачи санскритской буддийской терминологии постоянно использовали даосскую лексику. Это был их метод (ко и) истолкования через аналогию. В результате буддизм изначально понимался в Китае через т.н. «темное знание» – метафизику даосизма.

К 4 в были предприняты попытки более точного перевода санскритских текстов. Известные китайские монахи и индийские священнослужители сотрудничали под покровительством императора. Крупнейшим из них был Кумараджива (344–413), переводчик великих священных текстов махаяны, таких как Лотосовая сутра , и толкователь философии Нагарджуны. В последующие века ученые китайские монахи с риском для жизни совершали путешествия по морю, пересекали пустыни и горные хребты, чтобы добраться до Индии, они учились в центрах буддийской науки и привозили в Китай рукописи для перевода. Величайшим из них был Сюань Цзянь (596–664), который провел почти 16 лет в путешествиях и учебе. Его переводы, отличавшиеся высокой точностью, включают 75 произведений, в том числе основные тексты по философии Асанги и Васубандху .

По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.

В долгой истории буддизма в Китае были и такие периоды, когда буддизм подвергался преследованиям по наущению даосских или конфуцианских соперников при императорском дворе. Тем не менее его влияние продолжало расти. Неоконфуцианство времен Суньской династии (960–1279) впитало в себя некоторые аспекты буддизма. Что касается даосизма, то с 5 в. он заимствовал у буддизма идеи, божества и культы, появился даже корпус священных даосских текстов по образцу китайской Трипитаки . Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.

Япония

В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов – обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два «пути» больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592–628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму , сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.

Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710–783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.

В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски «тяньтай-цзун»), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра ) () содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774–835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов – произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.

В эпоху Камакуры (1145–1333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.

Секта Чистой земли, основанная Хоненом (1133–1212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (1173–1262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но «одной только верою». Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя «Истинной чистой землей», ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды – они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма – сото-дзэн – получила распространение в более широких кругах населения. Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (1222–1282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры.

Ламаизм

– одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство ( ; МАГИЯ). Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша – учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358–1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай – «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па – желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па – красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры . Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).

Махаяна в 20 в.

Возникшие в последние годы ассоциации буддистов-мирян выражают стремление связать учение махаяны с современной жизнью. В дзэнских сектах обучают мирян методам медитации как способу сохранить внутреннее равновесие в хаосе городской жизни. В сектах Чистой земли акцент делается на добродетелях сострадательного человека: щедрости, вежливости, доброжелательности, честности, сотрудничестве и служении. Признается, что идеал махаяны – спасение живого от страдания – вполне может служить побудительным мотивом для учреждения больниц, детских приютов и школ. В Японии, особенно после Второй мировой войны, буддийские монахи активно участвуют в общественной и гуманитарной деятельности. В КНР махаяна продолжает существовать, несмотря на то, что доходы монастырей сильно сократились. В священных местах правительство допускает проведение традиционных религиозных служб. Были отстроены или реставрированы буддистские строения, имеющие историческую или культурную ценность. В 1953 с разрешения правительства в Пекине была создана Буддийская ассоциация. Ее цель была определена как поддержание дружеских отношений с буддистами сопредельных стран, она организовывала обмен делегациями с буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама, Японии, Индии и Непала. Буддийская ассоциация буддийского искусства поддерживает изучение и сохранение памятников буддийской культуры. На Тайване и в Гонконге, а также в общинах зарубежных китайцев – например, в Сингапуре и на Филиппинах – у махаянистов существуют ассоциации мирян, которые организуют популярные лекции и распространяют религиозную литературу. Что касается академических исследований, то самым активным и многосторонним образом махаяну изучают в Японии. С тех пор как Масахару Анесаки основал кафедру изучения религии в Токийском университете (1905), буддизм все больше интересовал различные университеты по всей стране. В сотрудничестве с западными исследователями, особенно после 1949, японские ученые проводят исследования обширного корпуса текстов китайского и тибетского буддизма. В Тибете, который на протяжении 300 лет был ламаистским теократическим государством, изоляция от современного мира не способствовала появлению новых форм этой религии.

Многие люди, которые ищут свой духовный путь, интересуются буддизмом, но не все знают, как стать буддистом.

Буддизм - это одна из религий и, как каждая религия, делится на множество направлений, традиций, что может вызвать затруднения у человека, который только начал изучать буддизм.

Если вы не знаете как стать буддистом, для начала придите к пониманию основных принципов буддизма через их изучение:

Изучите буддийскую терминологию. Грубо говоря, на этом этапе необходимо изучить теорию данного религиозного учения. Это позволит вам гораздо точнее и глубже понимать религиозные тексты, без которых невозможно полное погружение в буддизм,

Далее необходимо выбрать направление буддизма, которому вы будете привержены. На сегодняшний день существует немало буддийских направлений, а, другими словами, традиций, но в основе всего лежит одно и то же учение, одна и та же мудрость, поэтому вы можете выбрать любую традицию, ту, которая вам ближе всего,
далее необходимо внимательно ознакомиться с жизнеописанием основателя буддизма, чтобы наиболее полно проникнуться в сущность этой религии,
далее необходимо изучить информацию о четырех благородных истинах, которые являются фундаментальными понятиями данной религии. Четыре благородные истины вещают о страдании, но при этом не несут негатива, а несут понимание того, что страдание можно уменьшить через его созерцание,
далее необходимо изучить информацию о реинкарнации и нирване. Это важно, потому что буддисты верят в то, что каждое существо перерождается много раз,
далее необходимо узнать о том, что такое карма и как она влияет на людей.

Как принять буддизм

Когда человек уже ознакомился с теорией буддизма, то его непременно интересует информация о том, как принять буддизм. Если вы твердо решили стать буддистом, то вам необходимо познать истину, пройдя восьмеричный путь.

Восьмеричный путь состоит из 8 этапов, в ходе прохождение которых, познается истина:

1. Понимание, которое достигается путем размышления об истинности бытия.
2. Решимость, которая выражается в отречении от всего сущего.
3. Данный этап заключается в достижении речи, в которой отсутствуют любая ложь и бранные слова.
4. На данном этапе человек учится совершать только благие дела.
5. На данном этапе человек приходит к пониманию истинной жизни.
6. На данном этапе человек приходит к осознанию истинной мысли.
7. На данном этапе человек должен достичь полного сосредоточения, отрешения от всего внешнего.
8. На данном этапе человек достигает просветления, пройдя все предыдущие этапы.

Таким образом, человек через внутреннюю духовную работу приходит к пониманию того, как принять буддизм.

Принятие буддизма

Для человека, решившего посвятить себя данной религии, главным шагом является принятие буддизма. Когда человек прошел восьмеричный путь и достиг познания философии буддизма, он становится частью данного религиозного учения, и с этого момента он может смело считать себя буддистом. Однако для официального признания данного момента необходима аудиенция Ламы. Именно он может понять и решить готов ли человек быть буддистом и следовать учению Будды.

Принятие буддизма должно быть осознанным и добровольным – помните об этом!

Чтобы понять, что такое буддизм и как применять его в повседневной жизни, можно рассмотреть коннотацию общепринятого слова «Дхарма», которым называют буддийские учения и практику. Его буквальное значение на санскрите – «превентивная мера». Мы используем Дхарму, чтобы избежать проблем. Понимая это, мы понимаем суть всех учений Будды.

Таким образом, чтобы у нас появился интерес к принятию превентивных мер, необходимо признать, что в нашей жизни есть проблемы. Это действительно требует большого мужества. Многие люди не принимают свою жизнь всерьез. Весь день они изо всех сил работают, а вечерами, устав, пытаются отвлечься при помощи различных форм досуга, развлечений и тому подобного, предпочитая не замечать проблем в своей жизни. Даже если они обращают на них внимание, то по-настоящему не хотят признавать, что их жизнь неудовлетворительна, так как это было бы слишком мрачным заключением. Поэтому требуется мужество, чтобы действительно исследовать качество своей жизни и честно признать неудовлетворительность, если мы ее обнаружили.

Неудовлетворительные ситуации и их причины Arrow down Arrow up

Конечно, существуют разные уровни неудовлетворенности. Мы можем сказать: «Иногда у меня бывает плохое настроение, а иногда дела идут хорошо, но это в порядке вещей. Такова жизнь». Если нас это устраивает – прекрасно. Если же мы надеемся, что можно улучшить ситуацию, это подвигнет нас на поиски того, как это сделать. Большинство людей ищут источник своих проблем вовне: «Сложности в наших отношениях возникают исключительно из-за тебя. Ты не ведешь себя так, как мне бы хотелось». Мы можем также обвинять в своих трудностях политическую или экономическую ситуацию. В соответствии с некоторыми школами психологии можно отыскать в своем детстве травматичные события, которые могли привести к тем проблемам, с которыми мы сталкиваемся теперь. Очень просто обвинять в своем несчастье других, но если перекладывать вину на окружающих либо на социальные или экономические факторы, в действительности это не ведет к решению проблем. Понимая это, мы способны прощать других, что принесет некоторую пользу. Однако большинство людей обнаруживают, что только лишь это не освобождает их от психологических проблем и несчастья.

Буддизм говорит, что, хотя другие люди, общество и прочие внешние факторы действительно вносят свой вклад в наши проблемы, на самом деле они не являются их глубочайшим и основным источником. Чтобы исследовать глубочайший источник наших трудностей, надо посмотреть внутрь себя. В конце концов, если мы чувствуем себя в этой жизни несчастными людьми – это реакция на нашу ситуацию. Между тем разные люди реагируют на одну и ту же ситуацию по-разному. Даже мы сами относимся к трудностям по-разному день ото дня. Если бы источником нашей проблемы была просто внешняя ситуация, мы должны были бы реагировать на нее одинаково в любое время, однако все происходит иначе. Есть факторы, которые влияют на то, как мы реагируем на трудности, например удачный день на работе и тому подобное, но все они довольно поверхностны, недостаточно глубоки.

Внимательно присмотревшись, мы начнем замечать, что наше отношение к жизни, к себе, к своей ситуации очень сильно влияет на то, как мы себя чувствуем. Например, мы не жалеем себя постоянно, скажем, когда у нас выдался удачный день. Но когда дела идут плохо, чувство жалости к себе возвращается. Наше отношение к жизни в огромной степени влияет на то, как мы ее воспринимаем. Исследовав этот вопрос еще глубже, мы обнаружим, что наше отношение основано на заблуждении.

Видео: Рингу Тулку - «Основная проблема подростков»

Заблуждение как источник проблем Arrow down Arrow up

Исследовав собственное заблуждение, мы увидим, что один из его аспектов – заблуждение относительно поведенческих причин и следствий. Мы заблуждаемся относительно того, что нам делать или говорить, и относительно того, каким будет результат того или иного действия. Мы можем очень сильно заблуждаться относительно того, какая работа нам нужна, жениться или нет, иметь детей или не иметь и так далее. Что произойдет, если мы начнем отношения с этим человеком? Мы не знаем. Наши идеи о последствиях собственного выбора – фантазии, основанные на том, что мы принимаем желаемое за действительное или боимся и чувствуем паранойю. Мы можем думать, что, вступив в глубокие и близкие взаимоотношения с определенным человеком, мы будем счастливы до конца своих дней, как в волшебной сказке. Или, возможно, мы боимся, что нас оставят, и поэтому держимся эмоционально отстраненно. Если та или иная ситуация нас огорчает, мы думаем, что крики способны ее улучшить. У нас могут быть совершенно ошибочные представления о том, как другой человек будет реагировать на наши действия. Кажется, что, если мы покричим и выговоримся, нам станет лучше и все будет в порядке, но это не так. Мы хотим знать, что день грядущий нам готовит, и жадно всматриваемся в астрологические таблицы или подбрасываем монеты для гадания по «Книге перемен» – «И цзин». Но почему мы все это делаем? Мы хотим управлять тем, что происходит.

Буддизм учит, что более глубокий уровень заблуждения – заблуждение относительно того, каким образом существуем мы сами и другие живые существа и как существует окружающий мир. Мы заблуждаемся относительно возможности управлять реальностью и считаем, что можно полностью контролировать происходящее с нами. К примеру, нам кажется, что, если никому не давать свой компьютер, он никогда не сломается. Из-за подобных заблуждений мы впадаем в отчаяние, когда случается нечто неожиданное. Невозможно всегда управлять происходящим. Реальность не такова: она очень сложна и многомерна. На происходящее влияют многие факторы, а не только наши действия. Это не значит, что мы полностью лишены контроля или всецело находимся во власти внешних сил. Мы влияем на происходящее, но ход вещей определяем не только мы.

Из-за нашего заблуждения и чувства незащищенности мы часто действуем разрушительно, даже не зная, что такое разрушительное поведение. Так происходит потому, что мы находимся под влиянием разрушительных эмоций и состояний ума, а также компульсивного (навязчивого) поведения, обусловленного нашими привычками. Мы поступаем разрушительно не только по отношению к другим: прежде всего, мы действуем саморазрушительно. Другими словами, создаем больше проблем для самих себя, чем для окружающих. Если мы хотим уменьшить свои проблемы или вообще от них избавиться либо стремимся к более высокой цели – способности помогать другим избавляться от их проблем, тогда нам надо определить источник нашей ограниченности.

Избавление от заблуждения Arrow down Arrow up

Мы способны распознать, что источник наших проблем – заблуждение, и сделать это не слишком сложно. Многие люди доходят до точки, когда говорят: «Я действительно сбит с толку. Я запутался». Что тогда? Прежде чем тратить деньги на какой-нибудь буддийский семинар, курс или ретрит, нужно очень серьезно задуматься над тем, действительно ли мы убеждены в том, что от нашего заблуждения можно освободиться. Если у нас нет такой уверенности, что мы собираемся там делать? Если же мы приходим лишь с надеждой на то, что сможем освободиться от нашего заблуждения, все это весьма шатко и неопределенно. Это всего лишь мечты и туманные надежды.

Возможно, мы думаем, что освобождение происходит различными путями. Например, мы верим, что кто-нибудь нас спасет, скажем, высшая, божественная фигура, такая как Господь Бог, и становимся рьяными верующими. Или можем смотреть на своего духовного учителя, на партнера или на кого-нибудь еще как на человека, который спасет нас от заблуждения. В таком случае легко стать зависимым от другого человека и начать вести себя незрело. Зачастую мы так страстно хотим найти кого-нибудь, кто смог бы нас спасти, что не очень-то разбираем, к кому обращаемся. Мы можем выбрать того, кто сам не свободен от заблуждения и из-за собственных разрушительных эмоций и состояний ума стремится извлечь выгоду из нашей наивной зависимости. Этот путь не будет надежным. Мы не можем ожидать от духовного учителя, что он или она очистит нас от наших заблуждений: нам предстоит проделать эту работу самим.

Отношения с духовным учителем или партнером могут обеспечить нам сопутствующие условия, но только когда это здоровые отношения. Если отношения нездоровы, от них будет только вред: они лишь приведут нас к еще большему заблуждению. Вначале мы можем находиться в состоянии глубокого отрицания, думая, что учитель замечательный, партнер идеальный, но однажды наша наивность улетучивается. Когда мы начинаем видеть слабости другого человека и то, что он или она не собирается спасать нас от всех наших заблуждений, мы переживаем крушение надежд и чувствуем, что нас предали. Наша вера и доверие подорваны и это ужасное чувство! Очень важно постараться избежать этого с самого начала. Мы должны использовать превентивные меры Дхармы, а также понимать, что возможно, а что невозможно в принципе. Что духовный учитель может сделать, а чего не может? Нам нужно принять превентивные меры, чтобы в дальнейшем избежать краха.

Необходимо развивать состояние ума, свободное от заблуждения. Понимание противоположно заблуждению, поэтому предотвращает его возникновение. Наша работа в буддийской практике состоит в том, чтобы наблюдать за собой и быть внимательными к своим взглядам на жизнь, к своим разрушительным эмоциям, к своему импульсивному, навязчивому или невротическому поведению. Это означает, что мы готовы видеть в себе не очень-то приятные стороны, которые мы предпочитаем отрицать. Заметив источник своих проблем или их проявления, нужно применить противодействующие меры, чтобы с ними справиться. Весь этот процесс основан на изучении и медитации. Мы должны учиться распознавать беспокоящие эмоции, состояния ума и определять их источник.

Медитация Arrow down Arrow up

Медитация – это практика разных противодействующих методов в управляемой ситуации, чтобы научиться их применять и затем делать это в реальной жизни. Например, если мы злимся на других, когда они поступают не так, как нам бы хотелось, в медитации мы размышляем об этих ситуациях и стараемся посмотреть на них с другой точки зрения. Другой человек делает то, что нам неприятно, по многим причинам. Он или она необязательно поступает так из неприязни или потому, что не любит нас. В медитации мы стараемся избавиться от таких состояний ума, как: «Мой друг больше не любит меня, потому что он мне не позвонил».

Если мы можем проходить через подобные ситуации с более расслабленным, понимающим и терпимым умом во время практики, тогда, если человек не звонит нам неделю, мы не будем так сильно огорчаться. Начиная расстраиваться, мы вспоминаем, что этот человек, возможно, очень занят и что довольно эгоцентрично думать, будто я – самый главный человек в его или ее жизни. Это помогает избежать излишне эмоциональной реакции.

Буддийская практика – занятие на полный рабочий день Arrow down Arrow up

Буддийская практика – не хобби: она не похожа на спорт или на расслабляющий досуг. Это полноценная работа. Наша задача – работать со своим отношением ко всему, с чем мы сталкиваемся в жизни. Если мы развиваем любовь ко всем существам, то среди прочего нам надо практиковать ее и в своей семье. Многие люди сидят, закрывшись в своей комнате и медитируя о любви, но при этом не в состоянии поладить со своими родителями или партнерами. Это печально.

Как избежать крайностей Arrow down Arrow up

Применяя буддийские учения в жизненных ситуациях дома и на работе, нужно избегать крайностей. Один полюс состоит в том, чтобы полностью возлагать вину на других. Другая крайность – винить во всем себя. Жизнь – сложная штука, и в происходящем, как правило, участвуют две стороны: и другие, и мы сами. Мы можем добиваться, чтобы другие изменили поведение и отношение к жизни, но я уверен (и все мы знаем из личного опыта), что это не очень легко. Особенно если, уверенные в своей правоте и святости, мы обвиняем другого, что он грешен. Намного проще постараться изменить самих себя. При этом мы можем давать советы, если люди восприимчивы и не становятся более агрессивными, слыша наши замечания, но главную работу нам все же предстоит проделать над собой.

Работая над собой, мы рассматриваем другую пару крайностей: совершенную одержимость своими чувствами и полное их неосознавание. Первое – это нарциссизм, одержимость собой. Мы заботимся только о том, что чувствуем сами, и склонны игнорировать чувства других. Нам кажется, что наши чувства важнее того, что чувствуют другие. С другой стороны, мы можем полностью разорвать контакт со своими чувствами или же ничего не чувствовать вообще, как если бы наши эмоции были «заморожены» новокаином. Чтобы избежать этих крайностей, требуется достичь тонкого равновесия. Это не так просто.

Если мы всегда наблюдаем за своим состоянием, когда находимся с другими людьми, это создает воображаемую двойственность: вот мы сами, а вот то, что мы чувствуем или делаем. Тогда мы по-настоящему не вступаем в отношения с другими и нас нет рядом с ними. Подлинное искусство состоит в том, чтобы научиться искренне, естественно общаться с окружающими, в то время как часть внимания постоянно отслеживает нашу мотивацию и состояние ума. Мы пытаемся вести себя таким образом, при этом избегая неестественного поведения, когда мы находимся с другим человеком, но не участвуем в происходящем. Если, общаясь с человеком, мы проверяем свою мотивацию и чувства, иногда полезно ему об этом сказать. Однако чувство, что мы обязаны ему об этом сообщить, очень похоже на нарциссизм, ведь часто другим совершенно неинтересно знать, что мы чувствуем. Быть уверенным, что они хотят об этом знать, – значит, придавать себе особую важность. Заметив, что мы начинаем действовать эгоистично, нужно просто это прекратить, и нет необходимости объявлять об этом во всеуслышание.

Другая пара крайностей – мнения, что мы или абсолютно никчемны, или совершенны. Если придавать слишком много значения своим трудностям, проблемам и разрушительным эмоциям, можно начать чувствовать себя плохими, никчемными людьми. Это очень легко перерастает в чувство вины: «Я должен заниматься практикой. Если я не практикую, значит, я плохой человек». Это слишком невротичная основа для здоровой духовной практики.

Также нужно избегать другой крайности, когда мы слишком много внимания уделяем своим положительным сторонам: «Мы все совершенны. Мы все будды. Все замечательно». Это очень опасный подход, ведь он подразумевает, что нам не нужно ни от чего отказываться и избавляться от своих отрицательных проявлений, потому что от нас требуется лишь увидеть свои изначальные достоинства: «Я замечательный и совершенный. Мне не надо прекращать свое отрицательное поведение. Я уже будда». Необходимо равновесие. Если мы чрезмерно самокритичны, нужно вспомнить о своей способности избавиться от всех недостатков и стать буддой. Чувствуя себя слишком восторженно, следует обратить внимание на свои недостатки.

Принятие ответственности Arrow down Arrow up

В целом мы должны принять на себя ответственность за собственное развитие и избавление от проблем. Конечно, нам нужна помощь: нелегко сделать это самостоятельно. Мы можем получать помощь от учителей или от духовного сообщества – людей, близких нам по образу мыслей, которые работают над собой, а не винят в своих бедах других. Вот почему в отношениях внутри пары важно схожее мировоззрение, в особенности в том, чтобы не винить другого в любых возникающих проблемах. Если оба партнера обвиняют друг друга, такие отношения полностью обречены. Если только один партнер работает над собой, а другой обвиняет, судьба этих отношений также предрешена. Если мы уже находимся во взаимоотношениях, в которых другой человек всегда приписывает вину нам, а мы задумываемся, что могли бы сделать со своей стороны, это не значит, что придется разорвать отношения, но все же что-либо изменить будет довольно сложно. Нужно постараться не начать играть в этих взаимоотношениях роль мученика: «Я все это терплю! Это так тяжело!» Подобная ситуация может быть очень невротичной.

Получение вдохновения Arrow down Arrow up

Буддийский путь непрост. Он имеет дело с неприглядными сторонами нашей жизни. Чтобы продолжать идти вперед, нужны силы и надежные источники вдохновения. Если нас вдохновляют фантастические рассказы нашего учителя о чудесах и тому подобном, неважно связаны ли они с его собственной жизнью или с персонажами буддийской истории, это не слишком надежный источник вдохновения. Без сомнения, такие истории могут вызывать большой восторг, но мы должны проверить, как они на нас влияют. У многих это лишь усиливает нереалистичное стремление к чудесному спасению. Мы воображаем, что великий волшебник собирается спасти нас чудодейственными силами или что мы неожиданно сможем явить такие чудеса сами. Нужно быть очень осторожными с этими фантастическими рассказами: они могут вдохновлять нас, наполнять верой, и это может быть полезно, но такой источник вдохновения ненадежен. Нам требуется устойчивый фундамент для практики.

Прекрасный пример – сам Будда Шакьямуни. Он не пытался «вдохновить» или впечатлить людей фантастическими историями. Он не важничал, расхаживая туда-сюда и благословляя страждущих, и тому подобное. Будда использовал сравнение, которое повторяется на протяжении всей истории буддийских учений: оно состоит в том, что просветленное существо подобно солнцу. Солнце не старается согреть людей, а естественным образом несет тепло всем и каждому – просто в силу того, чем оно является. Хотя мы можем воспарить, слушая фантастические истории, чувствуя прикосновение к нашей голове священной статуи или когда нам повязывают вокруг шеи красную защитную ниточку, все это преходяще. Надежный источник вдохновения – то, каким человеком является наш учитель, спонтанно и естественно: его характер, как он обрел эти качества, практикуя буддийские учения. Вот что действительно вдохновляет, а не действия, которыми учитель старается нас развлечь. Возможно, это не так захватывающе, как фантастическая история, но именно так мы получаем неиссякаемое вдохновение.

По мере продвижения по пути нас начинает вдохновлять собственный успех: не от обретения чудодейственных сил, а от того, как наш характер постепенно меняется. В учениях всегда подчеркивается, как важно радоваться собственным положительным действиям. Однако очень важно помнить, что прогресс никогда не бывает линейным. Прогресс не означает, что все становится лучше день ото дня. Наша жизнь характеризуется тем, что у нас меняется настроение – то вверх, то вниз, – и так будет продолжаться, пока мы полностью не освободимся от неуправляемого круговорота проблем, а это невероятно высокое состояние. Нужно быть готовыми к тому, что иногда мы будем чувствовать себя счастливыми, а иногда несчастными. Иногда у нас получится действовать созидательно, а в других случаях будут брать верх наши невротические привычки. Так все и должно происходить – то вверх, то вниз. Чудес же, как правило, не бывает.

Учения о том, как избегать сложностей в отношении восьми преходящих жизненных ценностей, подчеркивают, что не следует задирать нос, если дела идут хорошо, и унывать, если все из рук вон плохо. Такова жизнь. Нам нужно думать о долгосрочных результатах, а не о таких сиюминутных ситуациях. Если мы практиковали, например, пять лет, то по сравнению с тем, что было пять лет назад, налицо серьезный прогресс. Пусть иногда нам грустно, тем не менее, если мы обнаруживаем, что можем справляться с ситуациями с более спокойным, ясным умом и сердцем, это показатель определенного роста, который вдохновляет. Это не столь драматично, как нам бы хотелось, ведь всех нас волнует драматизм сценического действа, но это надежный источник вдохновения.

Видео: Джецунма Тензин Палмо - «Как почувствовать вдохновение и продолжить путь»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Быть практичными Arrow down Arrow up

Мы должны быть довольно практичными и спуститься с небес на землю. Например, занимаясь очистительными практиками, важно не думать, что некий внешний персонаж или великий святой прощает наши грехи. В буддизме нет святых, которые нас спасут и очистят своим благословением. Происходит совсем другой процесс: нас очищает естественная чистота нашего ума, который в своей сущности не загрязнен заблуждением. Заблуждение может быть устранено. Распознав естественную чистоту ума собственными усилиями, мы можем избавиться от чувства вины, отрицательных потенциалов и тому подобного. Вот что делает процесс очищения по-настоящему действенным.

Кроме того, выполняя все эти практики и пытаясь применять буддийские учения в повседневной жизни, нужно четко определить и признать уровень, на котором мы находимся. Важно не выдавать желаемое за действительное и не думать, что мы должны быть на более высоком уровне, чем на самом деле.

Подход к буддизму людей с католическим воспитанием Arrow down Arrow up

Некоторые люди, которые интересуются буддизмом, выросли в католической среде. В этом случае, знакомясь с буддизмом и начиная изучать его положения, не стоит считать необходимым оставить католичество и обратиться в буддизм. Однако важно не смешивать эти две духовных традиции. Мы не делаем три простирания перед алтарем, когда приходим в церковь, и, занимаясь буддийской практикой, представляем будд, а не Деву Марию. Мы занимаемся и тем и другим отдельно: когда идем в церковь, то просто идем в церковь, а занимаясь буддийской медитацией, выполняем только буддийскую медитацию.

В этих духовных традициях много общего – например, акцент на любви, помощи ближним и так далее, и на основополагающем уровне здесь нет противоречий. Практикуя любовь, щедрость и помогая другим, мы будем как хорошими католиками, так и хорошими буддистами. Однажды нам придется сделать выбор, но только тогда, когда мы будем готовы вложить все усилия в духовную практику ради существенного духовного роста. Намереваясь дойти до верхнего этажа здания, мы не можем подниматься по двум лестницам сразу. Думаю, это очень полезная метафора. Если мы просто находимся на уровне первого этажа, в вестибюле, тогда все отлично. Нам не надо ни о чем беспокоиться, и мы можем получать пользу от обоих учений.

Избегаем смещенной преданности Arrow down Arrow up

Практикуя буддизм, нужно быть очень осторожными в том, чтобы не отвергать свою традиционную религию как плохую или неполноценную. Это было бы большой ошибкой. Тогда мы можем стать фанатичными буддистами или, например, фанатичными противниками католичества. Подобное происходит в отношении коммунизма и демократии. Здесь берет верх психологический механизм под названием смещенная преданность. У людей есть склонность быть преданными своей семье, родной культуре и так далее, поэтому у нас по-прежнему может быть подспудное желание быть преданными католицизму, хотя мы и отвергли его. Если мы отвернулись от своих корней, считая их недостойными, то начинаем чувствовать, что сами тоже плохие. Это крайне тяжело, поэтому бессознательно мы стремимся найти в своих корнях то, чему можно быть преданными.

Склонность заключается в том, что, не отдавая себе в этом отчета, мы чувствуем преданность к неполезным аспектам родной культуры. Например, отвергая католицизм, мы можем сильно бояться буддийских адов. Одна моя подруга была очень ревностной католичкой. Она столь же ревностно обратилась в буддизм, после чего испытала глубокий экзистенциальный кризис. Она говорила: «Я оставила католицизм, поэтому теперь попаду в католический ад, но если я оставлю буддизм и вернусь в католицизм, то попаду в буддийский ад!» Хотя это может выглядеть комично, для нее это была действительно серьезная проблема.

Часто мы бессознательно привносим в свою буддийскую практику определенные подходы, заимствованные из католицизма. Наиболее распространенный случай – привнесение чувства вины, ожидание чудес или того, что нас кто-то спасет. Если мы не практикуем, то чувствуем, что должны практиковать, иначе ощущаем свою вину: в подобном отношении нет никакой пользы, и мы должны замечать, когда поступаем таким образом. Необходимо изучить свою родную традицию и осознать ее положительные стороны, чтобы научиться быть преданным ее достоинствам, а не недостаткам. Вместо того чтобы думать: «Я унаследовал чувство вины и ожидание чудес. – следует говорить себе: – Я унаследовал католическую традицию любви к ближнему, милосердия и помощи нуждающимся».

То же самое можно сделать в отношении своей семьи. Возможно, мы отвергаем свою семью и затем бессознательно следуем ее неполезным традициям, вместо того чтобы осознанно выбирать положительные аспекты. Признавая, к примеру, свою благодарность католическому наследию, которое наша семья нам передала, мы можем пойти своим путем, избежав противоречия со своим прошлым и отрицательных эмоций, которые постоянно подвергали бы опасности наш духовный прогресс.

Важно понять психологическую подоплеку происходящего. Из-за плохого отношения к своему прошлому – своей семье, религиозной традиции, в которой мы родились и выросли, или о чем-либо еще – мы склонны относиться плохо и к самим себе. С другой стороны, если мы признаем положительные стороны своего культурного наследия и собственного прошлого, у нас появится склонность относиться к себе лучше. А это помогает быть более устойчивым в продвижении по избранному духовному пути.

Резюме Arrow down Arrow up

Необходимо продвигаться вперед медленно, шаг за шагом. Хотя великие учителя прошлого и говорили: «Как только вы услышите учение, тотчас же сделайте его своей практикой», когда мы слышим или читаем очень высокие учения, посещаем тантрические посвящения и тому подобное, необходимо подумать и самим решить, является ли это учение слишком сложным на данном этапе и недоступным для нас или мы способны включить его в свою духовную практику прямо сейчас. Если мы еще не в состоянии практиковать это учение, надо выяснить, какие шаги следует предпринять, чтобы подготовиться и стать способными сделать его частью своей духовной практики, а затем продвигаться в этом направлении. Вкратце, как говорил один из моих учителей геше Нгаванг Даргье: «Если мы практикуем надуманные методы, мы обретаем вымышленные результаты. Применяя практичные методы, мы достигнем подлинных результатов».

Изучите Буддийскую терминологию. Это позволит вам гораздо проще понимать все прочитанное, так как большинство Буддийских терминов могут быть незнакомыми, особенно это касается людей с запада. Основные термины Буддизма включают в себя, но не ограничиваются:

Ознакомьтесь с различными Буддийскими школами. Двумя наиболее популярными школами в наше время являются Тхеравада и Махаяна. Хотя у обеих школ одни и те же основные принципы учений, все же существуют некоторые различия. Махаяна сосредотачивается на становлении бодхисатвы, а Тхерадава на практике Дхармы.

• Существует много других школ Буддизма, например Дзен-буддизм, Буддизм Чистой Земли и Эзотерический Буддизм.
• Не имеет значения, какую из заинтересовавших вас школ вы выберите, ведь основы учения буддизма остаются прежними.
• Из-за древности религии Буддизма существует множество запутанных различий между всеми школами, которые не могут быть здесь освещены подробно; уделите больше времени для изучения интересующей вас информации.

А сегодня мы с вами продолжим тему и поговорим о восьмеричном пути в буддизме.

Благородный восьмеричный путь – это руководство для исследования и практики областей этой религии. Того, кто отправляется в такое путешествие, ждет великая мудрость, которую можно испытать и проверить в повседневной жизни. Практика помогает увидеть бытие реалистично, без заблуждений, наполняющих разум и создающих шум и тоску, и в целом оказывает благотворное действие.

Описание и аспекты

Говоря кратко о Восьмеричном пути в буддизме, следует сразу отметить, что он не линеен . То есть его нельзя представить в виде процесса последовательного обучения. Скорее, он символизирует собой восемь аспектов жизни, которые интегрированы в повседневную деятельность последователя. Многие его области нельзя изучить полноценно, не практикуя другие.

Название каждого этапа начинается со слова «правильный». Но значение этого определения несколько отличается от привычного. Для буддиста – это, скорее, «целостный» или «знающий».

Восьмеричный путь состоит из следующих элементов, определяемых как «правильные»:

1. Видение (понимание).
2. Намерение.
3. Речь.
4. Действие.
5. Источник средств к существованию.
6. Усилия.
7. Самоосознавание.
8. Концентрация.

Правильное видение

Это поддержка мудрости, которая в этом случае означает понимание вещей такими, какие они есть на самом деле. Видение – не просто интеллектуальное представление. Понимание для буддиста означает доскональное проникновение в суть Четырех благородных истин.

Глубокое соприкосновение с реальностью, когда человек знает, что происходит внутри и снаружи него – это путь к освобождению от страданий, вызванных неправильными суждениями. Эта способность проникновения в сущность дарит покой и любовь.

Правильное намерение

Это второй этап, на котором происходит становление в качестве приверженца пути. Видение помогает понять, что такое настоящая жизнь и из чего состоят насущные проблемы. А намерение исходит из сердца и подразумевает признание равенства всей жизни и сострадания к ней, начиная с самого себя.

Так, собираясь забраться на высокую гору, нужно знать о ландшафте, препятствиях, других членах команды и необходимом снаряжении. Это видение. Но забраться на гору можно только при желании и страсти к восхождению. Это намерение. Гора в этом случае – символ путешествия по жизни.

Правильная речь

Человек склонен недооценивать силу произносимого слова и часто сожалеет о поспешно сказанном. Почти каждый испытывал разочарование, связанное с резкой критикой, и воодушевление, услышав похвалу в свой адрес.

Целостная речь предполагает признание истины, а также осознание влияния пустых сплетен и повторяющихся слухов. Вдумчивое общение помогает объединиться и устранить раздоры. Решение навсегда отказаться от недоброжелательных или гневливых речей позволяет развиться духу размышления, что приближает к повседневной сострадательной жизни.

Правильное действие

На этом этапе необходимо научиться принимать этический подход к жизни, признавать других и мир вокруг. Сюда включается и отказ от того, чего не дано получить, и уважение к соглашениям, заключаемым как в личной, так и в деловой жизни.

Целостное действие также охватывает пять заповедей :

1. Не убивать.
2. Не красть.
3. Не лгать.
4. Не совершать сексуального насилия.
5. Не принимать наркотики или другие токсические вещества.

Этот этап включает и целостный подход к окружающей среде, когда по возможности предпринимаются действия с целью защиты мира для будущих поколений.

Правильный источник средств к существованию

Если в работе нет уважения к жизни, это будет препятствием для прогресса на духовном пути. Буддизм способствует принципу равенства всех существ. Поэтому последователю этой религии не рекомендуется владеть магазином спиртных напитков, оружейной лавкой или работать мясником. Не поощряется и работорговля.

Будда был также против практики гаданий, поскольку она дает предположения о фиксированном будущем, а суть учения заключается в том, что грядущее создается тем, что мы делаем сегодня.

Правильный источник средств к существованию подразумевает, что буддист должен заняться каким-либо делом в религиозном сообществе, на рабочем месте или дома, служить обществу. Почти во всех общинах у монахов есть ежедневные обязанности, которые напоминают об этом этапе Восьмеричного Пути.

Правильное усилие

Это сбалансированное развитие энтузиазма и позитивного отношения, которое приветствует ясные и честные мысли и отвергает ревность и гнев. Подобно струнам музыкального инструмента, усилия не должны быть слишком напряженными, слишком нетерпеливыми, слишком слабыми. Если они целостные, то всегда приводят к стабильной и жизнерадостной решимости.

Правильное самоосознавание

Эта концепция несколько сложнее для понимания и зачастую включает изменение мышления. Она означает восприятие и концентрацию на моменте. Чтобы понять этот этап Восьмеричного пути и его смысл, попробуйте представить себя во время поездки. Слышен шум машины, видны здания, деревья, ощущается движение, появляются мысли о тех, кто остался дома. Так происходит с большинством моментов жизни.

Самоосознавание просит ощутить само путешествие, сохраняя сосредоточенность. Это не попытка исключить мир, скорее, наоборот. Осознавая момент и свои действия, человек понимает, что его контролируют старые шаблоны и привычки, а страх перед грядущим ограничивает действия в настоящем.

Правильная концентрация

Как только ум очистится, можно будет сосредоточиться для достижения желаемого. Концентрация заставляет разум сфокусироваться на объекте, таком как цветок или освещенная свеча, или таком понятии, как любящее сострадание. Это формирует следующую часть процесса .

Самоосознавание и концентрация учат разум видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, в противовес привычному. Одновременно они ведут к спокойствию и ладу с миром. Пребывая в настоящем моменте и умея сосредоточиться на нем, можно ощутить радость. Освобождение от контроля прошлых болей и будущих игр разума – это и есть способ избавления от страданий.

Значение пути

Этот элемент считается самым важным в учении Будды. Только с ним Дхамма (простая, неискаженная правда) становится доступной в виде живого опыта. Без восьмеричного пути она будет просто оболочкой, сборником доктрин, лишенным внутренней жизни. Без него полное спасение от страданий стало бы просто мечтой.

Высшие этапы пути пока могут казаться далекими, а требования практики – трудными для выполнения. Но все, что нужно для достижения, уже под рукой. Восемь аспектов всегда доступны – их можно зафиксировать в уме посредством решительности и усилий.

Начинайте с выяснения взглядов и разъяснения намерений. Затем очищайте свое поведение – речь, действие и средства к существованию. Принимайте эти меры в качестве фундамента и действуйте энергично и внимательно к совершенствованию концентрации и понимания. Остальное – вопрос постепенной практики.

Для одних прогресс будет быстрее, для других – медленнее. Освобождение – это неизбежный плод труда при настойчивой практике. Единственные требования для получения результатов – это начать и продолжать. Если они будут выполнены, нет сомнений в том, что цель будет достигнута.

Заключение

На этом пора попрощаться, уважаемые читатели. Следуйте этапам Восьмеричного пути и не забывайте делиться обретенными знаниями со своими друзьями!

До скорой встречи!